Bakar Perahu Tongkang, Tradisi Unik di Bagan Siapi-api

Ritual bakar tongkang adalah ritual tahunan etnis Tionghoa di Bagan Siapi-api, Riau. Ritual ini untuk mengenang para leluhur yang menemukan Kota Bagan Siapi-api dan wujud syukur terhadap Dewa Kie Ong Ya dan Dewa Tai Su Ong. Jangan lewatkan acara ini!

Ritual ini bermula ketika pada tahun 1826, ada sekitar 18 orang Tionghoa merantau dari Provinsi Fu-Jian, China. Mereka berlayar menggunakan 3 kapal kayu yang disebut tongkang. Di tengah perjalanan, dua tongkang tenggelam. Tongkang yang selamat akhirnya sampai di suatu tempat  yang saat itu masih berupa hutan. 

Mereka melihat cahaya api yang berkerlap-kerlip sebagai tanda adanya daratan. Cahaya api itu ternyata berasal dari kunang-kunang (Si Api-api) yang bertebaran di antara hutan bakau yang tumbuh subur di tepi pantai. Di daerah yang tidak bertuan ini, mereka akhirnya mendarat dan membangun tempat pemukiman baru yang kemudian dikenal dengan nama Bagan Siapi-api. 

Adapun kata bagan sendiri mengandung makna sebagai tempat, daerah, atau alat penangkap ikan. Di dalam tongkang yang selamat itu terdapat patung dewa laut Ki Ong Ya dan Tai Su Ong. Ritual ini diadakan pada tanggal 16 bulan kelima lunar setiap tahunnya atau dalam bahasa Hokkien disebut dengan Go Cap Lak. Go berarti bulan kelima dan Cap Lak berarti tanggal enam belas.

Kota yang berada di barat daya Riau ini pernah mengalami masa jaya sebagai penghasil ikan terbesar kedua di dunia setelah Norwegia sehingga dijuluki sebagai kota ikan. Namun, kejayaan perikanan di Bagan Siapi-api lambat laun meredup. Oleh sebab itu, satu abad setelah mendaratnya mereka di Bagan Siapi-api,  warga Tionghoa di Kabupaten Rokan Hilir menggelar ritual bakar tongkang untuk menghormati dua dewa itu yang jadi perlambang keselamatan dalam mengembara. 

Dewa Ki Ong Ya dan Tai Su Ong juga dipercaya sebagai dewa yang melambangkan dua sisi kehidupan, sisi baik-sisi buruk, suka-duka, serta rezeki-bencana. Berdasarkan kebiasaan, masyarakat Tionghoa akan membuat replika tongkang berukuran 8x2 meter. Sebelum dibakar, tongkang tersebut diarak terlebih dahulu keliling Bagan Siapi-api. Warga Bagan Siapi-api menyambut perayaan ini dengan memasang lampion dan lukisan Dewa di rumah masing-masing.

Setelah diarak, replika tongkang dibawa ke Klenteng Ing Hok King, sebuah tempat ibadah tertua umat Kong Hu Chu yang terdapat di tengah kota. Perlu Anda diketahui bahwa kelenteng ini dianggap paling sakral karena merupakan satu-satunya bangunan yang selamat dan tetap utuh saat terjadi kerusuhan massal pada 1998 silam.

Mereka memanjatkan doa-doa kepada Dewa, agar kegiatan Bakar Tongkang diberkahi, selalu diberi keselamatan dan dilancarkan segala urusan. Para warga Tionghoa secara keseluruhan mengikuti prosesi saat tongkang tersebut diarak ke tanah lapang sebelum dibakar. Iring-iringan juga diwarnai aksi para Tan Ki, yang memiliki kekuatan dengan memukul-mukul tubuh menggunakan parang dan batu yang diselimuti paku. Digelar juga panggung hiburan yang mendatangkan penyanyi-penyanyi dari Taiwan, Malaysia dan Singapura yang membawakan lagu berbahasa Hokkian.

Keesokan harinya, barulah kapal diarak warga dalam sebuah pawai dan dibakar. Di sekeliling kapal, ditumpuk ribuan kertas kuning berisi doa yang ditulis para warga. Puncak prosesi ritual Bakar Tongkang adalah menyaksikan jatuhnya tiang layar replika kapal tongkang. Berdasarkan kepercayaan warga Tionghoa Bagan Siapi-api, kedua tiang yang disakralkan itu jika jatuh menghadap laut diartikan sebagai tongkat ikan. Warga Tionghoa percaya peruntungan di tahun tersebut akan banyak berasal dari laut. Tetapi jika jatuhnya ke darat maka peruntungan banyak berasal dari darat.

Secara spiritual, acara ini mengandung makna ucapan rasa syukur atas suksesnya para leluhur yang membawa keluarga mereka menetap di daerah perantauan. Tak heran jika orang Tionghoa yang menetap di luar negeri pasti langsung merasa terpanggil untuk “pulang kampung” demi merayakan tradisi tahunan ini. Sebab ada kepercayaan bila tidak ikut ambil bagian dalam acara ini, maka akan ada malapetaka yang terjadi.

Ritual tahunan ini telah menjadi agenda wisata bagi pemerintah Kabupaten Rokan Hilir sebagai bagian dari program Visit Indonesia karena mampu menyedot wisatawan baik dari dalam negeri maupun mancanegara seperti Malaysia, Singapura, Thailand, Taiwan hingga China. 

Untuk perayaan Bakar Tongkang tahun 2013 ini berlangsung dari tanggal 22 - 26 Juni 2013.

Sekedar informasi, untuk menuju ke kota Bagan Siapi-api dari ibu kota Provinsi Riau, Pekanbaru dibutuhkan 6 - 7 jam perjalanan darat dengan jarak tempuh kurang lebih 350 km. Sementara dari ibu kota Provinsi Sumatera Utara, Medan, dibutuhkan 10-12 jam perjalanan darat melalui Lintas Timur Sumatera. Sedangkan bila Anda berangkat dari Kota Dumai, hanya dibutuhkan waktu tempuh 2 - 3 jam melalui jalan darat.http://travel.detik.com/read/2013/05/24/104500/2253995/1025/bakar-perahu-tongkang-tradisi-unik-di-bagan-siapi-api

Hombo Batu

A. Selayang Pandang

Hombo (lompat) batu merupakan tradisi yang sangat populer pada masyarakat Nias di Kabupaten Nias Selatan. Tradisi ini dilaksanakan oleh masyarakat di Desa Bawo Mataluo (Bukit Matahari). Desa Bawo Mataluo adalah desa yang kaya dengan situs megalitik (batu besar) berukir dan di dalamnya terdapat perumahan tradisional khas Nias (omo hada).

Setelah otonomi daerah pada tahun 2003, Desa Bawo Mataluo menjadi bagian dari wilayah Kabupaten Nias Selatan. Sebelumnya, desa ini masuk ke dalam wilayah Kabupaten Nias. Ibu kota kabupaten Nias Selatan ialah Teluk Dalam. Kabupaten ini memiliki keindahan alam dan keunikan budaya yang luar biasa.
B. Keistimewaan

Tradisi lompat batu adalah ritus budaya untuk menentukan apakah seorang pemuda di Desa Bawo Mataluo dapat diakui sebagai pemuda yang telah dewasa atau belum. Para pemuda itu akan diakui sebagai lelaki pemberani dan memenuhi syarat untuk menikah apabila dapat melompati sebuah tumpukan batu yang dibuat sedemikian rupa yang tingginya lebih dari dua meter. Ada upacara ritual khusus sebelum para pemuda melompatinya. Sambil mengenakan pakaian adat, mereka berlari dengan menginjak batu penopang kecil terlebih dahulu untuk dapat melewati bangunan batu yang tinggi tersebut. Banyak pemuda yang begitu bersemangat untuk dapat melompatinya.
C. Lokasi

Desa Bawo Mataluo berada di Kabupaten Nias Selatan, Provinsi Sumatera Utara, Indonesia.
D. Akses

Untuk mencapai lokasi wisata, pelancong dapat melalui perjalanan udara dari Medan ke Pulau Nias (Gunung Sitoli) dengan waktu tempuh kurang lebih 1 jam. Selain perjalanan udara, untuk mencapai Pulau Nias dapat juga ditempuh melalui perjalanan laut dengan menggunakan kapal ferry dari Sibolga ke Pulau Nias dengan waktu tempuh lebih kurang 10 jam. Dari Gunung Sitoli, wisatawan masih membutuhkan sekitar 3 jam perjalanan menuju Teluk Dalam dengan kendaraan roda dua atau empat.
E. Harga tiket

Wisatawan yang berkunjung ke Desa Bawo Mataluo tidak dipungut biaya.
F. Akomodasi dan Fasilitas Lainnya

Oleh karena Teluk Dalam adalah ibukota kabupaten, maka wisatawan tidak sulit mencari penginapan dari tingkat bungalow, penginapan kelas melati, ataupun hotel. Restoran dan kedai makanan juga ada di sekitar lokasi.

Tradisi Kaurie Beurat Pada Masyarakat Lamno Aceh Jaya

Tradisi Kaurie Beurat Pada Masyarakat Lamno Aceh Jaya


Lamno adalah ibukota Kecamatan Jaya yang terletak di daerah pesisir barat Aceh Jaya Daerah Nanggroe Aceh Darussalam. Daerah ini terdiri dari tujuh kemukiman yang dipecah ke dalam 48 desa/gampong. Sebagaimana masyarakat Aceh lainnya, sebagian besar penduduk Lamno memeluk agama Islam. Di Aceh, daerah Lamno memiliki suatu keistimewaan yang tidak dimiliki oleh daerah lain. Di salah satu gampong yang ada di Lamno, yaitu gampong Daya kita menjumpai banyak penduduknya yang berkulit putih serta bermata biru seperti bangsa Eropa.

Dalam sejarahnya, Lamno merupakan sebuah kota dagang yang amat maju dan telah menjalin hubungan dagang dengan bangsa Eropa seperti Portugis dan Spanyol. Sejak masa itu, proses asimilasi dalam hal perkawinan antara bangsa Eropa yang berkunjung ke Lamno dengan masyarakat setempat terus berlangsung. Ketika terjadi gempa dan tsunami di Aceh tanggal 26 Desember 2004, sebagian daerah Lamno mengalami kehancuran. Salah satu, daerah yang mengalami kehancuran adalah gampong Daya dimana keturunan Portugis bertempat tinggal. Walaupun demikian, sebagian di antara mereka juga ada yang selamat.

Tradisi Beureat
Salah satu kenduri di Masyarakat Lamno Aceh Jaya adalah kaurie beurat. Kenduri ini dilaksanakan pada bulan suci Ramadhan dan berlangsung pada malam hari di bulan pertengahan bulan Sya’ban. Malam berlangsungnya kenduri ini dikenal dengan istilah malam beurat. Kenduri ini dilaksanakan oleh seluruh anggota masyarakat sebuah desa dan bertempat di meunasah yang dipimpin oleh teungku.

Pada kenduri ini seluruh masyarakat datang ke meunasah dengan membawa sebuah idang (paket makanan yang terdiri dari nasi beserta lauk pauk dan ditempatkan dalam sebuah talam yang besar). Makanan tersebut disantap bersama anggota masyarakat lainnya yang hadir pada saat pelaksanaan kaurie beurat.

Malam beurat adalah sebuah interpretasi masyarakat Aceh dari kebiasaan Nabi Muhammad dimana pada malam di pertengahan bulan Sya’ban Rasulullah melaksanakan shalat sunat yang dikenal dengan istilah shalat nisfu sha’ban (shalat pertengahan bulan sya’ban). Karena shalat ini bukan bagian dari shalat wajib, maka umat Islam yang berada didalam berbagai masyarakat mencoba menginterpretasikan makna yang terkandung di dalam shalat tersebut. Dengan kata lain, mereka mencoba mencari jawaban atas pertanyaan mengapa Rasulullah melaksanakan shalat nisfu sha’ban ?

Menurut kepercayaan masyarakat Lamno bahwa pada malam pertengahan bulan syaban Allah akan menentukan nasib seseorang (usia, rizki, dan amal perbuatan) untuk satu tahun ke depan. Oleh karena itu, melalui kaurie beurat masing-masing individu berdoa kepada Allah agar Allah memberikan yang terbaik kepada mereka.

Cerita-cerita rakyat yang berhubungan dengan masalah penentuan nasib di malam beurat ini amat banyak, tetapi semua bermuara kepada suatu konsep kosmologi yang memandang bahwa nasib manusia dalam setahun ke depan akan ditentukan oleh Allah pada malam itu. Nasib manusia dalam sebuah pohon yang besar berdaun lebat. Nasib setiap individu terpresentasikan dalam sehelai daun. Pada malam beurat tersebut Allah akan mengguncang pohon itu dengan guncangan yang amat hebat sehingga jika daun yang jatuh dari guncangan tersebut, maka individu yang terwakili didalam daun jatuh akan meninggal dunia suatu waktu dalam setahun ke depan. Untuk menghindari diri dari kematian, maka diperlukan sebuah ibadah berupa shalat nisfu sya’ban, doa, dan kenduri. Pada konteks ini fungsi utama dari seluruh prosesi ritual ini adalah sebagai tindakan preventif dari kemalangan pada tahun depan.

Walaupun Rasulullah hanya melaksanakan shalat dan puasa di pertengahan bulan sya’baan, di dalam tradisi masyarakat Lamno dikenal dengan bentuk ritual lain dari nisfu sya’ban yaitu berdoa secara berjamaah, makan bersama dalam ritual kenduri dan diakhir dengan ceramah agama. Pola pelaksanaan ritual nisfu sya’ban sedikit berbeda antara satu daerah dengan daerah lainnya di dalam NAD.

Dalam konteks menyambut kedatangan bulan suci Ramadhan kaurie beurat menjadi sebuah isyarat bahwa bulan Ramadhan akan segera hadir. Hal ini dapat dilihat dari isi ceramah di akhir acara kenduri dimana teungku lebih banyak membahas hal-hal yang perlu dipersiapkan oleh setiap muslim untuk memasuki bulan Ramadhan. Teungku juga berdoa agar setiap pribadi muslim masih diberi kesempatan oleh Allah untuk dapat bertemu dengan bulan Ramadhan yang sebentar lagi akan ditiba. Di samping itu, keuchik juga mengajak masyarakat untuk melakukan sebuah tradisi penting dalam menyambut bulan Ramadhan, yaitu tradisi peugleh meunasah (membersihkan meunasah). Dalam himbuannnya ia menggunakan ungkapan “jamee rayeuk ka rap trouk” (tamu besar yaitu bulan Ramadhan akan segera tiba).

Namun yang menarik dalam tradisi kaurie beureat ini adalah kentalnya nuansa senang-senang yang dimanifestasikan dalam bentuk partisipasi masyarakat pada seluruh aspek kenduri sehingga semakin besar sebuah kenduri, maka suasana kesenangan dan kebahagiaan akan lebih menonjol ke permukaan dibandingkan dengan esensi kaurie beureat itu sendiri. Pada titik ini masyarakat lupa bahwa esensi ritual ini adalah permohonan nasib baik ke depan sementara kenduri ini sendiri hanyalah alat pemersatu masyarakat ke dalam sebuah solidaritas yang lebih baik.

Tradisi Balamang Masyarakat Aneuk Jamee

Ramadhan merupakan bulan suci yang sangat sakral dalam Islam. Di Aceh, Ramadhan disambut dengan suka cita yang tergambar jelas dalam tradisi-tradisi khas yang selalu dilaksanakan setiap tahun. Dua hari sebelum tibanya bulan suci Ramadhan dikenal oleh masyarakat Aceh sebagai Uroe Makmeugang. Di hari tersebut seluruh rumah memasak aneka masakan khas Meugang. Dari daging sapi atau kerbau, leumang (penganan dari beras ketan yang dimasak di dalam bambu), Timphan (penganan yang rasanya manis dari tepung ketan yang dibungkus dengan daun pisang), Tapee, Ketupat, dan lain-lain. Tradisi ini dilaksanakan di seluruh Aceh dengan cara yang berbeda-beda.

Salah satu tradisi unik di hari Meugang ini adalah tradisi yang ada pada masyarakat suku bangsa Aneuk Jamee, khususnya di daerah Aceh Barat Daya. Di daerah ini di hari Meugang dikenal adanya tradisi Mambantai dan Balamang. Kedua tradisi ini selalu dilaksanakan setiap tahun sebelum Ramadhan setiap generasi ke generasi.
Mambantai adalah tradisi penyembelihan hewan yang nantinya dimasak untuk keperluan Meugang. Kegiatan ini dilakukan oleh kaum laki-laki. Mereka berkumpul di sebidang tanah yang cukup luas. Prosesi ini dipimpin oleh seorang pawang yang benar-benar memahami tata cara dan doa dalam penyembelihan dan dibantu oleh beberapa orang yang bertugas mengikat kaki dan merebahkan hewan yang akan disembelih dengan posisi menghadap kiblat. Sampai pada proses pemotongan daging dan siap dimasak oleh kaum perempuan.

Selain itu, dihari yang sama ada pula tradisi Balamang yang dilaksanakan oleh hampir semua keluarga disana. Balamang berarti tradisi memasak lemang. Uniknya Lemang tersebut dimasak bersama-sama oleh semua perempuan yang ada dalam keluarga yang biasanya diikuti oleh tiga generasi; nenek, ibu dan anak perempuan. Mereka mendapat porsi tugas masing-masing sesuai usia. Nenek dianggap orang yang paling ahli dalam memasak lemang. Ia bertugas sebagai orang yang mengaduk semua bahan dengan takaran yang sesuai. Selain itu ia juga yang paling mengerti cara memasukkan beras kedalam bambu. Generasi yang lebih muda kebagian tugas mencari, memotong dan membersihkan bambu untuk memasak lemang. Suatu hal yang menjadi pantangan bahwa bambu (buluh) tidak boleh dilangkahi karena dapat menyebabkan beras ketan yang dimasak di dalam buluh tersebut alak akan keluar (menjulur) saat proses pemanggangan (dibakar di bara api) dalam posisi berdiri bersandar pada besi tungku. Biasanya bambu dicuci di sungai dengan menggunakan sabut kelapa untuk mengikis miang yang melekat pada bambu (buluh) agar tidak gatal lagi. Gerakan menggosok batang bambu juga ditentukan yaitu satu arah, tidak boleh bolak balik untuk mencegah miang tadi melekat kembali. Gerakannya juga tidak boleh terlalu keras agar tidak merusak buluh. Generasi kedua ini juga bertugas memeras santan dengan memisahkan santan kental dan encer. Sedangkan generasi ketiga adalah generasi yang sudah harus mempelajari cara memasak lemang. Ia harus memperhatikan dengan baik setiap prosesnya. Tugasnya lebih ringan, mulai dari mencari daun pisang, lalu memilih dan memotong daun muda yang tidak mudah robek untuk dimasukkan ke dalam buluh lemang. Ia juga harus mencuci beras hingga bersih.

1.

Media untuk memasak
- Buluh atau bambu berdiameter 5-7 cm dipotong kira-kira sepanjang 50 cm, buluh tersebut tidak terlalu muda dan tidak pula terlalu tua, supaya tidak mudah pecah ketika dibakar.
- Dinding dalam buluh dilapisi daun pisang muda, biasanya dianjurkan untuk menggunakan daun pisang kepok (Jamee: Pisang Abu) karena daun pisang jenis ini tidak mudah robek.
- Daun pisang dimasukkan dengan menggunakan pelepah atau tulang daun pisang. Pelepah tersebut dibelah bagian tengahnya untuk menjepit salah satu sisi daun lalu di gulung dengan ukuran lebuh kecil dari diameter bibir buluh, kemudian dimasukkan ke dalam buluh, setelah posisi daun telah tepat lalu pelepah pisang ditarik perlahan-lahan dengan merenggangkan jepitannya.
- Perlu disiapkan pula tungku sandaran buluh untuk proses pembakaran. Jadi buluh berada di satu sisi tungku dan api disisi yang lain. Buluh lemang tadi disandarkan dengan posisi sedikit tegak atau dengan kemiringan 75°-80°. Posisi ini dirubah sesuai kadar kematangan lemang. Artinya lemang sekali-kali diputar supaya masaknya lebih merata. Begitu pula kemiringannya, semakin matang maka semakin miring posisi lemang agar bagian bawah tidak hangus dan bagian atas juga matang.

2.

Komposisi/bahan Lemang dan proses pembuatannya
Bahan dasar :
- Beras ketan putih
- Santan kental
- Garam secukupnya

Takaran:
Untuk 1 bambu atau 2 liter beras ketan membutuhkan santan kental dari 3 butir kelapa. Sedangkan takaran garam sesuai selera, kira-kira bila dicicipi seasin air laut, tidak terlalu asin dan tidak pula tawar. Dengan beras ketan dan santan sebanyak ini cukup untuk 4 sampai 5 batang buluh berdiameter 5-7 cm. Dalam satu keluarga, biasanya menghabiskan 2-3 bambu beras ketan.

Cara membuatnya:
Beras ketan yang telah dicuci bersih dituang ke dalam wadah yang cukup besar. Lalu dimasukkan genggam demi genggam ke dalam bambu kira-kira 4-5 genggam atau kurang sejengkal dari bibir bambu yang telah dilapisi daun pisang. Hal ini dimaksudkan agar ketika mendidih santan tidak meleleh keluar. Lalu dalam posisi berdiri, santan kental yang telah diberi garam secukupnya diisi perlahan sebatas selayang diatas beras ketan. Untuk memastikan santan merata sampai ke bawah, sebatang lidi ditusuk persis di tengah beras sampai ke dasar buluh sehingga melalui lidi itu santan dapat meresap. Setelah itu lemang siap dibakar pada bara api yang cukup panas untuk sederetan lemang, bukan dengan api yang menyala besar karena dengan begitu lemang mudah hangus sedangkan bagian dalamnya masih mentah. Dalam proses pembakaran ini, nyala bara api harus tetap dijaga, demikian pula lemang, sesekali dibalik dan diatur kemiringannya hingga matang.

Setelah matang dan sudah tidak terlalu panas lemang siap disajikan. Buluh mula-mula dibelah, lemangnya diangkat pada sepotong daun pisang dan dipotong-potong sesuai selera. Lemang biasanya disajikan dengan tapee ketan hitam, rendang, kari atau serikaya.

Menurut tradisi daerah setempat, lemang biasanya dibuat lebih banyak agar dapat dibagikan kepada kaum kerabat dan tetangga. Semakin banyak orang yang bisa ikut menikmati maka lemang tersebut akan semakin berkah. Sehingga lelah seharian memasak terbayar dengan kenikmatan yang diperoleh dari kebersamaan.

Uniknya lagi proses pembuatan lemang ini biasanya dilakukan bersama-sama dari beberapa keluarga. Maksudnya, beberapa tetangga atau kerabat dekat berkumpul di salah satu rumah yang memiliki sebidang tanah yang cukup untuk membakar lemang. Maka kemudian semua bahan dikumpulkan, lalu dimasak bersama-sama. Proses ini akan terasa sangat ringan karena dikerjakan bergotong-royong sembari memupuk silaturrahmi antar sesama.

Dari kegiatan ini ada banyak nilai yang dapat disimpulkan. Dari proses penyediaan bahan sampai memasak lemang memperlihatkan bahwa secara moral mereka telah menanamkan sikap bertanggung jawab pada tiap generasi. Tanpa diperintah masing-masing tahu apa saja tugas mereka dan tahu kapan mereka harus mengerjakannya. Selain itu, dalam proses pembuatan juga terkandung nilai kebersamaan dan kekompakan karena itu dapat diukur dari rasa lemang yang dihasilkan. Secara umum banyak orang yang percaya bahwa rasa masakan yang dikerjakan oleh satu orang akan lebih enak daripada banyak orang. Hal ini tidak berlaku dalam tradisi memasak lemang. Karena lemang memang untuk dikerjakan bersama-sama. Dari kerukunan pasti dapat menghasilkan lemang yang enak dan lezat. Rasanya dapat dicicipi oleh beberapa lidah. Nilai kegotong-royongan sangat kental dalam tradisi ini. Balamang dapat dijadikan salah satu tradisi yang dapat mengikat persatuan dan kesatuan tidak hanya dalam satu keluarga namun juga satu kampung. Bahkan dapat dilihat, untuk menikmati lemang satu keluarga harus berbagi dengan orang lain.

Tradisi Bantai Kerbau Batobo

Tradisi Bantai Kerbau Batobo



Masyarakat yang bermukim di Kecamatan Kuantan Mudik, Kabupaten Kuantan Singingi, Riau, memiliki tradisi unik menjelang Ramadhan yakni membantai atau menyembelih kerbau yang dibeli secara batobo (bersama). “Bantai kerbau merupakan tradisi kami yang telah turun temurun yang diadakan untuk menyambut bulan suci Ramadhan,” ujar salah seorang tokoh masyarakat Kuantan Mudik Apendi Piliang di Lubuk Jambi, Kamis.

Kerbau yang disembelih untuk menyambut bulan puasa itu dibeli oleh masyarakat secara batobo, di mana satu ekor kerbau biasanya dibeli secara bersama oleh sekitar 20 warga. “Batobo maksudnya bekerjasama dan anggotanya bukan terdiri dari satu suku tapi suku-suku yang ada di daerah kami. Untuk membeli kerbau setiap orang membayar iuran kepada ketua kelompok batobo. Tahun ini kami iuran Rp 300.000/ orang,” katanya.

Ia mengatakan, anggota batobonya ada 20 orang yang terdiri dari suku piliang, suku melayu, suku caniago dan suku tujuh. Kerbau yang telah dibeli dan akan dibantai pada keesokan harinya, pada malam sebelumnya dijaga ketat hingga pagi.

Kerbau tersebut ditambat di lapangan tempat hewan bertanduk itu akan disembelih. Saat malam penjagaan itu keramaian telah terasa karena masyarakat yang tergabung dalam batobo akan memeriahkan malam tersebut dengan alunan musik dari celempong, alat musik tradisional.

Setiap warga yang tergabung dalam kelompok batobo akan mendapatkan satu onggok daging kerbau yang terdiri dari daging, isi perut, kulit serta tulang belulangnya. Sedangkan kepala kerbau diberikan pada tukang jagal.

“Onggokan daging yang dibagi rata ini seperti pada pembagian daging kurban, hanya bedanya daging kurban dibeli oleh satu orang untuk dibagi-bagikan pada orang lain. Sedangkan dalam tradisi membantai, membeli kerbau bersama dan makan dagingnya juga bersama,” ujar ayah dua anak itu.

Menurut Apendi, masyarakat di kampungnya sehari menjelang bulan puasa mengelar kenduri di setiap rumah dengan menu hidangan utama daging bantai yang dibeli secara batobo itu. Daging tersebut dimasak rendang, gulai kalio ataupun gulai kari.

Ia mengatakan, tradisi kenduri se kampung itu biasanya dimulai usai shalat ashar hingga malam. Dalam tradisi tersebut pemuka agama akan mendatangi tiap rumah bersama rombongan masyarakat baik laki-laki dan perempuan dewasa maupun anak-anak.

Rombongan kunjungan ini juga dibagi tiap kelompok agar jumlahnya tidak terlalu ramai. Setiap singgah di rumah penduduk, rombongan yang biasanya terdiri dari puluhan orang itu selain dijamu makan hidangan tuan rumah juga melakukan doa keselamatan. “Adalah aib bagi kami jika menjelang Ramadhan tidak mengelar kenduri apalagi tidak dapat membeli daging bantai,” ungkap Apendi.(

Suku Kubu Selayaknya Dilindungi Hukum

Anak Rimba.
Primitif. Begitulah kesan pertama masyarakat kota (orang terang) saat melihat orang rimba. Orang terang sering menyebut mereka orang kubu. Kata kubu sering dimaknai sebagai ejekan yang artinya bodoh. Keprimitifan orang rimba sering menjadi objek manipulasi sejumlah oknum.

Orang rimba yang mendiami Taman Nasional Bukit Dua Belas, Jambi, sangat kovensional. Penampilan mereka boleh dibilang sedikit “erotis.” Sebab kaum pria orang rimba tidak berbaju, mereka hanya mengenakan cawat—sejenis celana. Terlepas dari semua itu, pria yang sudah berkeluarga harus tunduk pada istri.

Pemerintah perlu membuat peraturan untuk melindungi dan mengakui keberadaan Orang Rimba. Kelompok Makekal Bersatu (Kelompok Orang Rimba Makekal Kabupaten Sarolangun), didampingi sejumlah aktivis Koalisi Perjuangan Hak Asasi Manusia (KoperHAM) mengungkapkan hal itu di Jambi, Selasa.

KoperHAM beranggotakan LSM/aktivis lingkungan KMB, Walhi Jambi, Persatuan Petani Jambi, PBHI Sumbar, dan Sokola.

Ketua Kelompok Makekal Bersatu,Pangendum mengatakan peraturan itu amat mendesak terkait berbagai masalah dan kasus yang dialami masyarakat adat Orang Rimba yang tersebar di Taman Nasional Bukit Dua Belas (TNBD) Kab. Sarolangun dan di luar kawasan taman nasional itu.

Puncak masalah yang dihadapi masyarakat adat Kubu, seperti dilaporkan kapanlagi.com adalah adanya Rencana Pengelolaan TNBD (RPTNBD) dengan sistem zonasi, karenanya RPTNBD harus direvisi.

Beberapa peristiwa kekerasan dan penganiayaan yang dialami warga SAD dalam beberapa bulan terakhir telah diindentifikasi seperti tentang penembakan oleh oknum polisi, penyerangan masyarakat transmigrasi bersama masyarakat dusun, dan pengusiran Orang Rimba.

Lalu kasus penganiayaan oleh aparat keamanan perusahaan kayu, perbuatan tidak senonoh, pembakaran tempat tinggal suku anak dalam yang sebagian besar masih mengembara di hutan tersebut.

Selain terkait tindak pidana peristiwa di atas memperlihatkan indikasi pelanggaran Hak Asasi Manusia (HAM).

Orang Rimba mendesak aparat hukum agar bertindak melindungi mereka dari anarkis orang luar atau kelompok lain dengan alasan apapun.


Loyalitas Tinggi


ImageHal yang menarik dari orang rimba ialah loyalitas mereka pada adat. Bagi mereka adat juga berfungsi sebagai tameng dari kebrutalan dunia luar. Salah satu contoh, wanita yang belum menikah berjalan dengan laki-laki sangat dilarang.

Tidak hanya itu saja, adat orang rimba juga melarang berteman dengan orang terang yang memasuki hutan, ditenggarai orang terang membawa penyakit. Tradisi lainnya, bila salah seorang anggota keluarga mereka meninggal dunia, mereka akan bepergian jauh, mengarungi hutan untuk mengusir kesedihan.


Semakin banyak anggota keluarga maupun kelompok mereka semakin jauh pula mereka mengarungi hutan. Maka jangan heran bila mereka memiliki kebiasaan nomaden. Uniknya lagi dalam kesehariannya anak-anak boleh membentak orangtua, jika dipaksa berkerja. Adat rimba menegaskan, bagi yang melanggar peraturan diwajibkan membayar denda. Denda yang mereka bayarkan bukanlah berupa uang, melainkan kain yang merupakan alat tukar (uang) orang rimba.

Perekonomian orang rimba bergantung pada hasil hutan yang sekarang sudah mulai berkurang. Mata pencaharian orang rimba mengandalkan getah karet, madu. Tradisi unik ketika orang rimba mengambil madu yang terdapat di pohon besar dengan ketinggian mencapai dua puluh meter lebih yaitu mereka membacakan mantra pengusir roh halus yang menjaga pohon tersebut sebelum memanjat.

Bagi orang rimba, hutan merupakan rumah. Rumah yang memberikan mereka segalanya Sekarang, jarang sekali media yang mewartakan pertambahan areal hutan, justru sebaliknya.

Orang rimba sangat sulit menerima edukasi. Bukan mereka bodoh atau ber-IQ jongkok. Melainkan dalam kepercayaan mereka, pendidikan dilarang karena akan mengundang cemeti dari sang dewa. Kita tidak bisa menyalahkan begitu saja kepercayaan orang rimba. Itulah yang menyebabkan sebagian orang rimba masih buta aksara.

Kondisi seperti inilah yang mengundang Saur Marlina Manurung atau yang lebih akrab dikenal Butet Manurung. Sarjana Antropologi dan Bahasa dan Satra Indonesia UNPAD sekaligus penulis buku ini kepincut mengarungi hutan Jambi. Butet yang dulunya bergabung dengan WARSI mencoba untuk memberikan pendidikan kepada masyarakat rimba.

Perjuangan yang dihadapi Butet amatlah berat. Kondisi hutan yang rapat sepi, bahaya mengintai setiap saat baik itu dari binatang buas, orang rimba sendiri maupun pelaku illegal logging yang selalu mencurigai gerak gerik Butet, membuatnya harus berinteraksi dengan orang rimba. Peraih Heroes of Asia Award, 2004 ini mencintai status sebagai seorang guru anak-anak orang rimba. Sebelumnya Butet mengalami bermacam perlakuan yang benar-benar menguji dirinya dari orang rimba.

ImageSokola Rimba merupakan model sekolah yang dirintis oleh penulis dan kawan-kawan dengan tujuan membantu orang rimba dari ketertindasan. Dari catatan harian penulis dapat diketahui, sangat sulit kiranya meyakinkan orang rimba bahwa pendidikan.

Ternyata orang rimba tak sebodoh dikira. Mereka memiliki daya tangkap dan ingat yang tidak jauh beda dibandingkan dengan anak orang terang. Anak-anak orang rimba yang belajar aksara terkadang mereka belajar di bawah tekanan adat. Akat tetapi, semangat yang tinggi membuat mereka semakin haus akan pendidikan. Sehingga mereka ingin terus belajar meskipun di bawah tekanan, namun itu bisa mereka tepis.

Arti penting edukasi juga ditularkan pada sesama. Hingga saat ini Sokola Rimba telah melahirkan kader-kader guru yang berasal dari anak rimba untuk anak rimba sendirinya. Para kader ini sudah mampu membaca dan menulis, tidak sekadar itu saja mereka juga mengerti hukum.

Dalam bukunya, Sekolah Rimba Butet Manurung menceritakan perjalanan awalnya memasuki kawasan hutan yang dihuni oleh orang rimba. Ia sangat ekspresif menceritakan bagaimana ia meyakinkan orang rimba bahwa pendidikan sangat penting. Selama di rimba ia pun menjadi guru bagi anak negeri yang masih terisolasi itu.

Mauo, Tidak Sekadar Menjala Ikan

Mauo ikan di Danau Bakuok
Tiap tahun, ratusan masyarakat Kampar bersama-sama menjala ikan di danau Bakuok. Melanggar etika, didenda seekor kambing.

Saban hari, danau yang terletak di Desa Aur Sati Kecamatan Tambang Kabupaten Kampar, sekitar 50 kilometer arah barat daya Kota Pekanbaru, Riau itu, sebenarnya sepi. Selain lantaran di sana tidak ada perumahan penduduk, danau yang orang kampung menyebutnya Danau Bokuok itu, lumayan jauh pula dari jalan lintas provinsi yang beraspal, berjarak sekitar enam kilometer. Kalau pun ada orang, paling-paling hanya segelintir saja, memancing ikan di danau yang melingkar sepanjang 15 kilometer itu.

Tapi minggu (2/9) pagi, suasana di danau yang di tengah-tengahnya terdapat pulau menyerupai tanjung itu, sontak ramai. Ribuan masyarakat dari empat belas desa di Kecamatan Tambang, Bangkinang dan Pekanbaru berjubel di sana. Ratusan warung dadakan melengkapi keramaian itu.

Masyarakat tampaknya tidak ingin ketinggalan untuk menyaksikan mauo ikan--menangkap ikan bersama-sama menggunakan jala--sebuah ritual tahunan yang selalu dilakukan oleh masyarakat Kampar.

Kalau biasanya di danau itu tidak ada perahu, hari itu sekitar 400 perahu berjubel di sana. Di atas perahu itu, ada dua hingga tiga orang laki-laki, lengkap dengan jala masing-masing. Dari atas perahu inilah jala ditebar untuk menangkap ikan.

Matahari beranjak naik. Sekretaris Daerah Provinsi Riau Mambang Mit, Bupati Kampar Burhanuddin Husein, Ketua DPRD Kampar Masnur dan Kepala Dinas Pariwisata Riau Jhoni Irwan, turun ke danau lengkap dengan jala masing-masing. Para pejabat ini menebar jala, sebagai pertanda dimulainya mauo ikan.

Mauo, sudah sejak lama menjadi tradisi bagi masyarakat Kampar yang terdiri atas sembilan persukuan. "Sebelum saya lahir, tradisi ini sudah ada," ujar Khairullah, 34 tahun, salah seorang masyarakat Desa Aur Sati di sela-sela acara.

Tak ada yang tahu pasti, kapan dan seperti apa tradisi mauo ini muncul. Namun menurut ayah tiga anak ini, saban tahun, sekitar bulan Oktober hingga Desember, sungai Kampar selalu banjir. Saat banjir itulah, air meluap hingga ke Danau Bokuok. "Pangkal lingkaran danau ini kan bermula dari sungai Kampar. Ya seperti pintu air lah. Kalau banjir tiba, maka air sungai akan meluap hingga ke danau. Saat itulah dipercayai, ikan-ikan juga masuk ke danau. Kebanyakan ikan yang masuk ikan motan (ikan bersisik putih berduri banyak)," ujar pegawai Kantor Urusan Agama (KUA) Kecamatan Tambang ini.

abdul aziz
Mauo ikan di Danau Bakuok

Banjir usai. Ikan-ikan diyakini pula akan tinggal di danau itu. Untuk menjaga agar ikan lestari, maka pemuka adat turun tangan. Selain membuat pengumuman larangan menangkap ikan di danau, tiga pucuk daun rumbia yang diikatkan ke tiga bambu pun disiapkan.

"Oleh pemuka adat, tiga batang bambu ini ditancapkan di hilir, tengah dan hulu danau. Kalau itu sudah dilakukan, berarti sejak saat itu pula dimulainya larangan menangkap ikan di danau itu. Semua anak kemenakan--keturunan dari masing-masing suku--pasti mematuhi larangan itu," ujar Khairullah.

Meski dilarang menangkap ikan, bukan berarti anak kemanakan dilarang mendekat ke danau itu. Para pemilik kerbau dibebaskan memelihara kerbaunya di danau hingga ke tanjung. "Di tengah-tengah danau itu kan banyak rumput. Biasanya ratusan ekor kerbau suka ke sana. Selain makan rumput, kerbau-kerbau juga makan lumut dan tumbuhan yang ada di dasar danau," katanya.

Setelah sembilan bulan penghuni danau itu tidak diganggu, persis bulan September tradisi mauo ikan pun dimulai. "Pemuka masyarakat dan pemerintah yang lebih dahulu menebar jala, baru masyarakat. Kalau ini dilanggar, misalnya masyarakat latah mendahului, maka masyarakat itu didenda seekor kambing," ujar Khairullah.

Dulu kata Khairullah, hasil tangkapan masyarakat dari mauo melimpah ruah. Rata-rata penjala bisa mendapat 50-100 kilogram. Ikan hasil tangkapan ini dijual oleh masing-masing penjala. Bukan dibagikan. "Ternyata, hasil tangkapan itu banyak lantaran lumut dan tumbuhan di dasar danau habis dimakan kerbau. Jadi saat mauo, ikan nggak bisa bersembunyi," katanya.

Sekarang katanya, semuanya sudah berubah. Musim banjir sudah tidak rutin lagi. Kerbau tak ada lagi. Tradisi adat juga sudah tidak dipakai. "Jadi sekarang, saat mauo tiba, kalau kedapatan masyarakat yang duluan menjala, sudah tidak didenda lagi. Dan yang bikin miris lagi, hasil tangkapan sudah jauh berkurang. Sekarang yang dapat paling sekitar 5 kilogram saja. Ya mau gimana, saat menjala, jala nggak sampai ke dasar danau lantaran banyaknya tumbuhan dan lumut. Di sinilah ikan sembunyi," ujarnya.

Bupati Kampar Burhanuddin Husein mengatakan, tradisi mauo ini akan terus dilestarikan, lengkap dengan ritualnya. Sebab menurutnya, kegiatan seperti ini merupakan aset berharga yang menarik untuk dikembangkan.

Seperti terhadap beberapa objek wisata lainnya kata Burhanuddin, sarana infrastruktur untuk danau bokuok segera dilengkapi. "Ini kita lakukan lantaran kita berharap obyek wisata ini mampu menarik minat wisatawan di tingkat provinsi maupun nasional. Lantaran itu, masyarakat tempatan pun kita bekali tentang pengetahuan kepariwisataan. Sebab obyek wisata ini tidak saja kita harapkan bisa memberikan pemasukan untuk daerah. Lebih dari itu tentu juga akan bisa memberikan sumber pendapatan baru bagi masyarakatnya," tutur Burhanuddin.

Mauo belum juga usai. Namun beberapa ibu sudah menggelar dagangan di keramaian. Dagangan itu tentu ikan hasil tangkapan tadi. "Di sini, tadi ikan saya tumpuk 13 tumpuk. Satu tumpuk harganya Rp. 5 ribu. Sekarang tinggal satu tumpuk," ujar seorang nenek.