Celimpungan

Sumatra Selatan merupakan salah satu provinsi yang terkenal dengan berbagai makanan yang menggunakan ikan sebagai bahan dasarnya, antara lainPempek et Kerupuk Ikan Tenggiri, makanan khas kota Palembang. Selain itu, di kota ini juga terdapat makanan yang tak kalah lezatnya, namanyaCelimpungan. Jadi silahkan datang ke kota yang mendapat julukan “Kota Pempek” dan jangan lupa mencicipi makanannya khasnya.

Sebenarnya, Celimpungan hampir mirip dengan Pempek, sama-sama menggunakan sagu dan ikan tenggiri sebagai bahan dasarnya. Perbedaan keduanya, terletak pada bentuk adonan dan kuahnya. Bentuk Celimpungan bulat dan menggunakan kuah santan yang telah dicampur rempah-rempah, seperti bawang merah, bawang putih, kemiri, ketumbar, jinten, laos dan kunyit . Sementara, Pempek memiliki bentuk yang beragam dan menggunakan kuah cuka.

Nama celimpungan sendiri diambil dari kata cemplung. Pada saat memasukkan adonan ikan kedalam kuah santan yang mendidih menimbulkan suara ‘plung’.  Karena itu, adonan ikan ini dinamakan dengan Celimpungan. Kuah Celimpungan yang berwarna kuning ini punya  makna yang berarti meriah, ramai atau semarak. Jadi wajar, kalau Celimpungan merupakan simbol makanan yang mengobarkan semangat sebelum beraktivitas, maka kuliner ini biasanya disantap pada pagi hari sebagai sarapan, sebelum beraktivitas.

Soal Rasa, Celimpungan jangan ditanya. Kuliner ini punya rasa lezat dan gurih. Agar semakin nikmat, saat menyantap biasanya ditambah dengan taburan bawang goreng, potongan lontong, dan kerupuk ikan. Bagi yang menyukai rasa pedas, biasa ditambahkan dengan sambal yang juga khas, yakni sambal merah tumis encer. Ketika bulan puasa dan Lebaran tiba, kuliner ini paling diburu, selain Pempek.

Untuk mencicipi celimpungan di kota Palembang, rasanya tak sulit, karena celimpungan tersedia di mana saja, mulai dari warung kaki lima hingga hotel bintang lima. Namun, pada bulan puasa ini, celimpungan banyak dijual di sejumlah pasar yang ada di Palembang, seperti pelataran Monpera, Jalan Merdeka, Simpang 26 Ilir, Pasar Cinde, dan Pasar Bedug di Jalan Kapten A Rivai, Palembang.Harganya  pun bervariasi, mulai dari Rp.500/butir sampai Rp.2500/butir.// Dora

Bebalung

Berwisata ke pulau Lombok di Nusa Tenggara Barat, jangan hanya selalu menikmati keindahan alamnya saja. Cobalah sensasi wisata lainnya, seperti wisata kuliner. Disana ada beragam kuliner lezat yang sudah sangat populer di kalangan wisatawan mancanegara. Ada kuliner ayam Taliwang, Plecing Kangkung, Sate Bulayak dan Nasi Balap Pucung. Namun jika anda berlibur kesana pada bulan Ramadhan ini, cobalah menikmati Bebalung, kuliner yang paling di cari masyarakat Lombok untuk berbuka.

Bebalung terbuat dari tulang iga sapi atau kerbau yang dicampur dengan racikan bumbu yang terdiri dari cabe rawit, bawang putih, bawang merah, lengkuas, dan kunyit ditambah jahe agar rasa pedas cabenya memiliki ciri khas tersendiri. Selain itu diberi tambahan sedikit garam dan asam agar masakan lebih awet. Cara membuatnya pun sangat sederhana. Tulang iga atau tulang ekor sapi atau kerbau dipotong sesuai selera. Setelah dibersihkan dan direbus hingga matang dan dagingnya empuk, barulah dicampur dengan racikan bumbu yang telah dihaluskan dan ditumis. Bumbu dan bahan baku Bebalung yang telah matang ini direbus kembali sekitar 30 menit agar bumbunya meresap ke dalam daging.

Tampilan Bebalung mungkin sekilas mirip dengan masakan sop pada umumnya, berkuah agak bening. Namun, ketika sudah mencicipinya, bebalung punya cita rasa lezat, paduan asam pedas dan gurih. Ketika digigit, tulang iganya lembut. Inilah yang membuat banyak orang suka menyantap bebalung. Ketika akan disajikan, Bebalung biasanya disajikan didalam mangkok dan ditaburi bawang merah goreng. Kuliner ini disajikan dengan nasi putih. Bagi anda penyuka pedas, anda bisa menambahkan sambal. Bebalung paling enak disantap saat masih panas. Kuliner ini mudah dijumpai di pulau Lombok dan sekitarnya. Harganya sekitar Rp. 25.000 hingga Rp.30.000 per porsi.

asal muasal masakan tradisional ini tidak ada yang mengetahuinya secara pasti. Namun, masyarakat Sasak di Lombok menyakiniKuliner ini sudah ada sejak jaman dulu sebagai warisan kuliner turun-temurun.Dari namanya, sebenarnya,  makanan tradisional khas Lombok ini, punya arti tersendiri. “Bebalung” artinya  tidak sekedar tulang, karena bebalung menurut bahasa Sasak juga bisa berarti tenaga. Karena itu, masyarakat setempat meyakininya bahwa setelah makan bebalung, mereka akan semakin bertenaga. Karena hasiatnya itulah, maka kuliner ini juga banyak diburu saat Ramadhan tiba.// Dora

Tradisi kacang jodoh

Anda akan melihat pemandangan unik,  jika berkunjung ke Sulawesi Tenggara, khususnya  ke Kecamatan Wangi-Wangi, Kabupaten Wakatobi  selama bulan Ramadhan ini.

Menjelang waktu berbuka hingga selepas Shalat Tarawih, jalan-jalan disana akan dipenuhi oleh para gadis. Mereka  menempati  halaman rumah, pinggir jalan, atau kawasan strategis, seperti pasar dan lapangan untuk berjualan kacang goreng. Uniknya, tak hanya berharap mendapat  keuntungan, dari hasil berjualan kacang ini, mereka pun berharap mendapatkan jodoh.

Tradisi ini dikenal oleh masyarakat setempat dengan nama tradisi kacang jodoh Tradisi kacang jodoh adalah tradisi jualan kacang goreng oleh gadis remaja di Wakatobi  yang dilaksanakan sejak awal Ramadhan hingga berakhirnya Ramadhan. Sebenarnya tradisi turun-temurun ini merupakan ajang pertemuan antara muda-mudi untuk menjalin keakraban satu sama lain. 

Selain itu, tradisi ini  juga bisa melatih para remaja putri belajar dari segi ekonomi. Jika para remaja putri di Wakatobi mulai berjualan kacang saat Ramadan,  itu artinya sebuah isyarat bahwa mereka telah siap dipinang oleh sang pujaan hati.  para gadis yang berjualan kacang ini  menyiapkan sendiri kacang jualannya. Untuk mendapatkan rasa dan aroma yang enak, mereka  menyangrai atau menggoreng tanpa minyak kacang kulit di atas pasir panas dalam wajan tanah liat. Kacang tersebut lantas dipajang di atas wadah dan  dijual seharga Rp 2.000 per bungkus.

Meskipun kecamatan Wangi-wangi, Wakatobi ini sudah diterangi listrik, para gadis ini tetap memilih berdagang dengan menggunakan lampu minyak, karena begitulah ajaran leluhur mereka. Di bawah temaran lampu minyak inilah, mereka melayani para pembelinya yang mayoritas laki-laki lajang.  Nanti jika beruntung  transaksi penjualan kacang ini akan berlanjut menjadi perkenalan dan pernikahan. tidak semua para gadis yang berjualan  kacang, mendapatkan langsung jodohnya dalam tradisi ini.  

Ada yang harus berjualan kacang dalam  beberapa kali Ramadhan, baru mendapatkan Jodoh Jika belum beruntung mendapatkan jodoh, mereka berpendapat  mungkin memang belum waktunya. Namun mereka pun tidak putus asa dan mengambi sisi baiknya, dimana uang hasil jualan kacangnya bisa  mereka tabung.// Dora

Awug

Menjelang waktu berbuka puasa, ada pemandangan menarik yang terjadi hampir di seluruh daerah di Indonesia. Biasanya menjelang berbuka puasa banyak bermunculan pedagang musiman. Mereka biasanya menggelar dagangannya di pusat-pusat keramaian ataupun di pinggir jalan. Yang mereka jual pastinya hidangan berbuka. Bedanya setiap daerah tentu punya menu berbukanya masing-masing. Misalnya, jika anda ke Bandung bulan Ramadhan ini, anda akan melihat banyak umat Muslim Bandung yang mencari kue awug untuk berbuka puasa. Menurut mereka, rasanya yang manis sangat cocok disantap kala berbuka puasa.

camilan khas Bandung ini unik. Bentuknya kerucut.  terbuat dari tepung beras yang dicampur parutan kelapa, aroma pandan, dan gula merah. Semua bahan dicampur dan kemudian dikukus di atas api sedang.Yang unik adalah mengukus adonan ini, karena menggunakan wadah khusus. Wadahnya berbentuk kerucut dan terbuat dari ayaman bambu. Masyarakat Sunda menyebutnya aseupan. Aseupun yang berisi adonan ini kemudian dikukus hingga matang. Setelah matang, awug dipotong kecil-kecil, ditaburi parutan kelapa dan disajikan di atas sehalai daun pisang. Biasanya jika pembeli ingin membawa pulang kuliner ini, penjual akan membungkusnya ke dalam besek atau kotak kertas seukuran buku saku.

Awug rasanya legit dan manis, cocok sebagai menu berbuka. Karena terbuat dari tepung beras, kuliner ini juga sangat mengenyangkan. Awug  paling pas dinikmati ketika masih hangat, karena jika sudah dingin tekstur awug akan sedikit mengeras. Selain dijadikan menu berbuka puasa, sehari-harinya masyarakat Bandung juga menikmati kuliner ini. Biasanya mereka menyantapnya di sore hari  bersama dengan secangkir kopi ataupun teh panas.

tidak sulit menemukan camilan khas Bandung ini. Ada beberapa tempat di mana anda bisa menemukan Awug. Salah satunya di jalan A Yani, di Cibeunying dan jalan Cikutra. Di sana awug dijajakan di atas gerobak dengan harga Rp.6000 per kotak. Untuk membeli kuliner ini, anda harus sabar mengantre, karena banyak orang yang ingin mencicipi kuliner manis nan legit ini, terlebih di bulan Ramadhan//.Dora

Tradisi Tuk Si Bedug , Sleman, Yogyakarta

Dituliskan di kategori: Berita Media | Dibaca 424 kali

Jakarta, VOI Fitur – Tuk Si Bedug merupakan tradisi turun temurun masyarakat di kecamatan Seyegan, kabupaten Sleman, Daerah Istimewa Yogyakarta.  Tradisi ini dilaksanakan sebagai wujud syukur masyarakat Seyegan kepada Tuhan atas rejeki yang telah mereka terima.  Bagi warga Seyegan, tradisi Tuk Si Bedug memiliki arti penting.

Begitu kuatnya kepercayaan mereka terhadap makna tradisi ini, karena itulah setiap tahun Tuk Si Bedug selalu dilaksanakan.   Biasanya, tradisi ini dilaksanakan selama beberapa hari pada pertengahan tahun, pada hari Jum’at Pahing di bulan Jumadil Akhir dalam kalender Jawa.

Tuk merupakan sebutan bagi sumber air yang oleh masyarakat Seyegan diyakini tidak pernah mengalami kekeringan meskipun musim kemarau tiba.  Mereka percaya, Tuk itulah yang juga telah memberikan berkah kehidupan bagi seluruh warga Sleman. Karena, dari Tuk itulah, mereka dapat mengairi sawah dan ladang tempat mereka bercocok tanam.

Konon, sebutan Tuk Si Bedug berawal dari kisah perjalanan Sunan Kalijaga, seorang tokoh agama Islam.  Sunan Kalijaga merupakan satu diantara Sembilan Sunan lain yang diberi amanah oleh Tuhan untuk menyebarkan agama Islam di Tanah Jawa.  Dalam perjalanan menyebarkan ajaran Islam, Sunan Kalijaga berhenti di sebuah pohon berukuran besar di desa Seyegan.  Konon, saat itu merupakan hari Jum’at Pahing dalam kalender Jawa.  Sesuai dengan ajaran Islam, setiap hari Jum’at tiba, umat muslim lelaki khususnya termasuk Sunan Kalijaga diwajibkan untuk melaksanakan ibadah sholat Jum’at.

Namun, ketika Sunan ingin mengambil air wudhu untuk membersihkan diri, Sunan tidak menemukan air setitik-pun. Dengan memohon pertolongan kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, Sunan Kalijaga kemudian menancapkan tongkatnya ke tanah dan tak lama kemudian, sumber mata air langsung keluar dari tanah yang semula tandus.  Sumber mata air itulah yang kemudian dikenal dengan nama Tuk Si Bedug dan sebagai wujud penghormatan masyarakat Seyegan terhadap Sunan Kalijaga, tradisi Tuk Si Bedug dilaksanakan.

Jika awalnya, tradisi ini hanya dirayakan oleh warga desa Seyegan. Namun kini, masyarakat di beberapa desa di Sleman, seperti desa Margomulyo dan Margoagung juga ikut serta meramaikan pelaksanaan tradisi Tuk Si Bedug.  Meskipun tradisi ini dilaksanakan setiap tahun, antusias warga untuk ikut serta dalam tradisi tidak pernah surut. Bagaimana pelaksanaan tradisi Tuk Si Bedug itu? Tetaplah bersama kami Suara Indonesia di Jakarta.

Beberapa hari sebelum tradisi dilaksanakan, masyarakat Sleman dari beberapa desa mulai mempersiapkan segala kebutuhan tradisi.  Salah satu kebutuhan tradisi yang seakan tidak pernah terlewatkan yakni gunungan.

Gunungan merupakan hasil bumi, seperti padi, jagung, aneka sayur serta buah yang ditata rapi hingga menyerupai bentuk piramida.  Bagi warga Sleman, gunungan tradisi Tuk Si Bedug merupakan persembahan kepada Tuhan dan Tuk Si Bedug.  Mereka percaya, semakin banyak hasil bumi yang dipersembahkan, keberkahan hidup yang akan mereka peroleh semakin besar pula.

Ketika hari Jum’at Pahing di bulan Jumadil Akhir dalam kalender Jawa telah tiba, berbagai rangkaian acara mulai dilaksanakan. Seperti pelaksanaan di tahun sebelumnya, tradisi ini diawali dengan acara berdoa bersama.  Setelah berdoa, seluruh peserta tradisi berjalan beriringan menuju Tuk Si Bedug, sumber mata air desa Sleman.

Sambil berdoa kepada Tuhan, seorang tetua adat desa Seyegan kemudian mengisi sebuah periuk tanah lliat dengan air dari sumber mata air tersebut. Air itu kemudian dibawa dan disemayamkan di balai desa Margodadi Seyegan.

Keesokan harinya, rangkaian acara tradisi dilanjutkan dengan menyelenggarakan pertunjukan kesenian tradisional Sleman. Sementara, puncak acara tradisi Tuk Si Bedug mulai dilaksanakan pada hari ketiga.

Pada hari ketiga, puncak acara tradisi dilaksanakan di balai desa Margodadi Seyegan sejak pagi hari.  Seperti tahun sebelumnya, rangkaian acara dimulai dengan membacakan kisah Tuk Si Bedug.

Kisah ini dibacakan oleh sesepuh desa dengan tujuan agar warga Sleman selalu bertaqwa dan beriman kepada Tuhan Yang Maha Esa dan mengenang jasa Sunan Kalijaga. Tepat pada siang harinya, para peserta tradisi berjalan beriringan dari balai desa menuju lapangan Mranggen yang terletak di pusat kota Sleman,.

Layaknya sebuah pawai kebudayaan, tampak juga iriingan beberapa buah gunungan yang dijadikan sebagai persembahan. Jumlah gunungan itu menunjukkan berapa banyak desa yang ikut serta meramaikan tradisi.  Biasanya, setiap desa akan memberikan sebuah gunungan. Namun, jika hasil panen di desa itu melimpah, jumlah gunungan akan bertambah banyak.

Ketika seluruh peserta tradisi dan gunungan tiba di lapangan Mranggen di kota Sleman, tetua adat desa mulai membacakan doa.  Dalam bahasa Arab dan bahasa Jawa, mereka memohon perlindungan kepada Tuhan Yang Maha Esa.  Ketika acara itu dilaksanakan, kesakralan dari sebuah tradisi Tuk Si Bedug begitu terasa.

Namun tak lama kemudian, nuansa sakral berubah menjadi meriah, ketika tetua adat mempersilahkan warga untuk mengambil isi gunungan.  Kemeriahan tampak ketika semua peserta tradisi berusaha bahkan saling berebut untuk mendapatkan isi dari gunungan.  Mereka meyakini, siapa yang berhasil memperoleh satu bagian dari gunungan tradisi, keberkahan hidup akan mereka peroleh.

Begitu kuatnya kepercayaan mereka terhadap makna gunungan itu, ada juga warga yang sengaja menyimpan isi gunungan itu di rumah mereka hingga tradisi Tuk Si Bedug di tahun berikutnya tiba.  Dengan berakhirnya tradisi perebutan isi gunungan itu, usai sudah pelaksanaan inti acara dalam tradisi Tuk Si Bedug.  Sebagai hiburan warga, pada malam harinya mereka seringkali juga menyelenggarakan pertunjukan Ketoprak yakni teater tradisional khas Jawa.

buka luwur

BUKA LUWUR

Daerah kudus sudah tersohor diseluruh pelosok wilayah akan ketenaran namanya sebagai kota kretek, Namun julukan yang sudah tenar itu tidak membuat masyarakat berbangga diri (dalam arti sombong). Akan tetapi masyarakat kudus menjadi  terlihat sebagai sosok yang selalu menghargai yang lebih tua. Hal ini tersimbol pada bangunan tempat istirahat sebelum memasuki makam sunan kudus. Yang mana pada bangunan tersebut mempunyai atap lebih rendah dari atap-atap rumah pada umumnya.

Tidak lebih dari itu masyarakat kudus juga sangat menghargai orang-orang yang telah berjasa dalam mengembangkan daerah tempal tinggalnya menjadi lebih baik dari sebelumnya. Seperti contoh sunan kudus yang telah berjasa dalam pembangunan kudus lebih baik , mendidik masyarakat untuk saling menghargai orang-orang yang tak sepaham dengannya.

Perjuangannya mengundang simpati masyarakat untuk selalu menjaga dan merawat tempat persinggahan beliau yang terahir. Terbukti setiap tahunnya selalu diadakan acara buka luwur yang mana acara yang digelar berisi “Penggantian luwur (kain yang tertempel disekitar makam) dengan kain yang baru, dilanjutkan dengan acara-acara yang lain. yang mana ada satu moment yang tidak kalah pentingnya bagi semua kalangan masyarakat yaitu pembagian nasi”

Kegiatan buka luwur saat pembagian nasi mengundang antusias masyarakat dipenjuru daerah hanya untuk mendapatkan sebungkus nasi . tak kenal muda tua ataupun kecil, mereka datang dengan semangat motivasi yang tinggi walaupun mereka sudah tahu bahaya apa yang terjadi dalam lingkungan pengambilan nasi .

Pemngambilan nasi ini biasa dimulai setelah salat subuh dan berahir sekitar jam dua belas atau bahkan kurang  dari jam dua belas.

Tragedi-tragedi yang seringkali terjadi dan dialami orang-orang yang berusaha mengambil nasi dalam acara ini antara lain:

·      Kehilangan Perabotan yang dipakai biasanya karna dicopet, atau karna lupa menaruhnya

·      Pingsan ditengah-tengah kerumunan masyarakat

·      Luka-luka akibat desakan ratusan orang

·      Suasana bingung karna berpisah dengan keluarga atau rombongannya. Dll

Namun kegiatan ini ada yang menjadikannya sebagai ajang mencari uang. Mereka rela berdesak-desakan yang setelah mendapatkannya, mereka langsung lari ke sepanjang jalan untuk menawarkannya kepada orang-orang yang melewati jalan . Biasanya hanya berkisar harga antara lima ribu sampai sepuluh ribu. Kemudian setelah laku terjual kembali lagi mencari nasi dan mengambilnya dan hal terahir adalah mengambilnya.

Prosesi “Jou Kolano Uci Sibea” & Pelaksanaan Sholat Id di Mesjid Kesultanan Ternate

Narasi oleh : Busranto Latif Doa
Photography : Maulana
Setiap tanggal 1 Syawal dan tanggal 10 Zulhijjah pada tahun Hijriah, seluruh umat muslim sedunia melaksanakan Ibadah Sholat Idul Fitri dan Idul Adha. Begitu pun bagi masyarakat muslim yang ada di Ternate-pun berkewajiban melaksanakan ibadah tersebut setelah sebulan sebelumnya melaksanakan puasa wajib pada bulan Ramadhan.

Terdapat suatu kebiasaan unik yang hanya ada di lingkungan keraton kesultanan Ternate adalah prosesi kegiatan Sang Sultan yang turun dari Istana untuk melaksanakan ibadah sholat Id di mesjid kesultanan Ternate yang berjarak sekitar 500 m dari bangunan keraton (istana).

Dilihat dari sudut proses verbal kegiatan tersebut, merupakan sebuah kebiasaan seremonial atas keberangkatan Sang Sultan dari Keraton menuju ke Mesjid Kesultanan Ternate untuk melaksanakan Sholat Idul Fitri maupun Idul Adha. Kegiatan ini sudah berlangsung di lingkungan keraton kesultanan Ternate selama ratusan tahun. Prosesi ini dalam bahasa Ternate disebut dengan istilah “Jou Uci Sibea”.

Jou Uci Sibea masih tetap dilaksanakan oleh masyarakat Ternate hingga saat ini, dengan catatan apabila pada saat pelaksanaan hari raya Idul Fitri maupun Idul Adha Sultan Ternate sementara berada di keraton atau di kota Ternate. Namun ketika Sri Sultan Haji Mudaffar Syah IIpada kedua hari besar tersebut sedang tidak berada di tempat, maka prosesi ini tidak dilaksanakan. Inti dari pelaksanaan prosesi ini adalah kehadiran sang Sultan di tengah-tengah rakyatnya yang setia dan siap selalu mengiringi rombongan Sultan menuju ke mesjid. (rakyat dimaksud adalah masyarakat lingkungan adat Ternate, mereka biasanya disebut dengan istilah “Bala Kusu se Kano-Kano”).

PERSIAPAN AWAL

Biasanya, tiga atau empat hari sebelum pelaksanaan Sholat Id, semua perangkat dan segala kebutuhan yang dibutuhkan pada prosesi ini sudah dipersiapkan secara matang oleh Badan Rumah Tangga Istana yakni Sadaha Kadato yang dipimpin oleh seorang Sowohi yang juga dibantu oleh Morinyo (Ajudan Sultan) dan Alfiris (Satgas). Kegiatan persiapan yang mereka dilakukan berupa :

1. Melakukan koordinasi dengan para Mahimo (Kepala Kampung) untuk mengumumkan bahwa Sang Sultan saat ini berada di keraton dan akan melaksanakan sholat Id di Mesjid Kesultanan Ternate termasuk masyarakat di pulau Hiri dan pesisir Jailolo.
2. Memastikan petugas yang melaksanakan tabuh gamelan dan gong untuk mengiringi perjalanan rombongan menuju mesjid.
3. Memilih anak laki-laki sebanyak 12 orang untuk membawa seperangkat peralatan “Kabasarang Kolano”.
4. Kelengkapan yang dikenakan (pakaian kebesaran) sang Sultan.
5. Payung kebesaran Kesultanan (3 buah).
6. Kursi khusus yang dipakai untuk menggotong Sang Sultan (ditandu).
7. Perlengkapan Gamelan untuk mengiringi rombongan Sultan menuju mesjid.
8. Tongkat Khatib untuk dipakai saat naik ke mimbar saat menyampaikan berkhutbah.
9. Nampan untuk meletakkan kitab naskah khutbah.
10. Taplak putih penutup Nampan.
11. Seperangkat peralatan-peralatan “Kabasarang Kolano”, yang terdiri dari :
a). Tongkat Kebesaran Kesultanan.
b). Bendera Kesultanan, yang disebut “Paji Goheba ma-Dopolo Romdidi”.
c). Tempat ludah Sultan.
d). Helm Tembaga Sultan.
e). Pedang Kebesaran.
f). Bross Sultan.
g). Tempat Cuci Tangan dari Tembaga.
h). Tempat Pinang / Sirih.
i). Dll.
12. Melakukan koordinasi dengan pihak juru masak istana untuk mempersiapkan makan secukupnya sesuai keperluan makan ala kadarnya setelah pelaksanaan sholat Id di mesjid kesultanan.

PROSESI MANUJU MESJID

Penentuan hadirnya tanggal 1 bulan syawal pada tahun Hijriah di Ternate ditetapkan dengan hasil Ruk’yat yang dilakukan sejak malam harinya. Secara tradisional, ruk’yat dipantau dari desa Ruwa pulau Ternate yang menghadap ke arah barat, karena kota Ternate berada di pantai timur pulau Ternate.

Pelaksanaan Ruk’yat dilaksanakan oleh gabungan beberapa petugas dari mesjid kesultanan Ternate, petugas dari mesjid Heku dan beberapa mesjid lainnya di Ternate. Petugas yang melakukan tugas pemantau ruk’yat ini biasanya bermalam di desa Ruwa dan kembali setelah sholat Subuh menjelang pagi.

Kabar terakhir dari hasil ruk’yat ini disampaikan pada menjelang pagi ke seluruh kampung agar diketahui oleh masyarakat dengan menggunakan simbol isyarat. Apabila pantauan mereka membawa hasil maka bahasa simbol yang disampaikan adalah “Kate-Kate” (= tanggal 1 bulan Syawal telah datang), sedangkan pemantauan tidak membawakan hasil, termasuk karena cuaca mendung, maka mereka menyebutnya “Moa” (= lurus, maksudnya tidak ada yang bisa dilihat).

Masyarakat yang ingin melaksanakan sholat Id di mesjid kesultanan biasanya setelah sholat subuh langsung beramai-ramai berangkat dari rumahnya menuju ke keraton. Pakain yang dikenakan oleh masyarakat adat di Ternate biasanya berwarna-warni dan polos tanpa motif atau bergambar. Penutup kepala yang dipakai untuk melaksanakan sholat Id di mesjid kesultanan berfariasi, ada yang menggunakan kopiah hitam, kopiah haji (putih), tuala lipa batik, namun sebagian besar yang menggunakan tuala lipa kuraci (berwarna kuning, yang merupakan identitas keprajuritan kesultanan Ternate yang sudah eksis sejak ratusan tahun lalu).

Menjelang pukul 06.00 WIT, para Bobato Akhirat (Dewan Keagamaan Kesultanan) yang dikepalai oleh seorang Kadhi atau sering disapa Jo’ Kalem beserta bawahannya yang terdiri dari 5 orang Imam Utama di mesjid kesultanan (Imam Jiko, Imam Jawa, Imam Sangadji, Imam Moti, dan Imam Bangsa) dengan terus menyuarakan gema takbir, sambil naik ke tangga keraton untuk menghadap Sultan seraya melaporkan bahwa segala kesiapan untuk pelaksanaan sholat Id sudah dipersiapkan secara matang, tinggal menunggu kehadiran Sri Sultan. Sementara para petugas yang lain dan masyarakat yang sudah sejak tadi berkumpul dan menanti di pelataran halaman keraton menghadap ke balkon istana agar bisa bersama rombongan menuju mesjid.

Sebagaimana dipaparkan di atas, setelah melapor mereka diberikan 1 buah tongkat yang dipakai oleh khatib pada saat naik ke mimbar untuk menyampaikan khotbahnya dan sebuah Nampan yang ditutupi kain putih berisi naskah khutbah yang akan disampaikan di mimbar mesjid serta tiga buah payung kebesaran kesultanan. Setelah menerima perangkat tersebut, Sultan kemudian memerintahkan mereka untuk mendahului dan menunggu di tangga. Sedangkan tongkat dan Nampan yang ditutupi kain putih langsung oleh petugas dibawa ke mesjid terlebih dahulu.

Seketika mulai terdengar suara dentingan gamelan dan gong memecah suasana hening masyarakat yang sejak dari tadi penuh hikmat mengikuti prosesi ini. Gamelan yang dipakai hingga saat ini adalah satu-satunya peninggalan dari Sultan Zainal Abidin Syah yang memerintah dari tahun 1486–1500. Petugas pemukul gamelan merupakan warisan masa lalu, yakni mereka yang menjadi keturunan dari para penabuh generasi sebelumnya. (dalam gambar tampak Srd. Ramli yang memimpin kelompok penabuh gamelan dan gong)

Sekitar lima menit setelah peembawa tongkat khatib dan nampan turun dari tangga sebelah kanan balkon istana, sejumlah bocah laki-laki berusia 8–12 tahun, yang berpakaian serba putih dan ikat kepala berwarna hitam (lastar) secara beriringan menuruni tangga istana dengan membawa perangkat Kabasarang Kolano.

 Yang memimpin paling depan menggunakan pakaian berwarna oranye yang memimpin kepompok pembawa Kabasarang Kolano ini. Ia membawa Tongkat Kebesaran Kesultanan, berikut dibelakangnya membawa Bendera Kesultanan Ternate yaitu “Paji Goheba ma-Dopolo Romdidi”.

Kemudian menyusul dibelakangnya yang membawa Tempat Ludah Sultan, dibelakangnya lagi mengenakan Helm Tembaga Sultan, menyusul dibelakangnya lagi membawa Tempat Sirih Pinang, kemudian Sebilah Pedang Kebesaran dan selanjutnya berjejer ke belakang sebanyak 12 orang bocah, yang melambangkan 12 bulan dalam perhitungan tahun Hijriah.

Setelah barisan kelompok pembawa perangkat Kabasarang Kolano ini, barulah Sri Sultan keluar dari istana, sambil perlahan menapaki tangga turun dengan dikawal oleh para petinggi istana, dan petugas yang memayungi beliau selama perjalanan.

Pada saat menuruni tangga istana, seluruh hadirin terutama pada Bala Kusu se Kano-Kano mengambil sikap memberi hormat kepada Sultannya. Posisi memberikan hormat kepada Sultan dan keluarga istana menurut tradisi orang Ternate adalah dengan cara mengambil posisi duduk jongkok dengan bertumpu pada ujung jari kaki sambil mengangkat kedua tangan yang disatukan di depan wajah dengan kedua ibu jari atau kedua telunjuk ditempelkan ke ujung batang hidung. (lihat gambar). Posisi memberikan penghormatan seperti ini hampir seragam pada setiap kerajaan yang pernah eksis di Nusantara.

Setelah tiba di tangga paling bawah, segera Sang Sultan duduk di kursi tandu yang ada empat lobang, masing-masing 2 di kiri dan 2 di kanan untuk memasukan kayu pikul yang nanti di letakkan di bahu para regu tandu Sultan. Iring-iringan rombongan melewati pelataran halaman dalam depan istana sejauh kurang lebih 120 m kemudian melewati gerbang utama istana (= Ngara Upas)

Iring-iringan ini didahului oleh kelompok pembawa Kabasarang Kolano yang terdiri dari bocah berjumlah 12 orang, kemudian disusul oleh kelompok penabuh gamelan (= berbentuk gong kecil dari bahan tembaga), kemudian para pengawal dan pemandu pada sisi kiri kanan jalan. Disusul kemudian oleh Kelompok yang memikul/tandu Sri Sultan di atas kursi khusus. Kemudian di belakangnya, para Imam, Khatib, dan masyarakat umum yang mengikuti prosesi ini hingga sampai di mesjid untuk melaksanakan sholat Id.

Pada pelaksanaan sholat Idul Adha 1428 H di penghujung tahun 2007 yang lalu, Sri Sultan Ternate Drs. Haji Mudaffar Syah II mengambil keputusan untuk tidak ditandu lagi oleh para kawula di lingkungan masyarakat adat Ternate, melainkan beliau memutuskan untuk menggunakan kendaraan (mobil). Keputusan ini mungkin diambil atas pertimbangan-pertimbangan dan kondisi saat ini.. Setiap keputusan dan perintah Sri Sultan, mutlak harus dilaksanakan oleh para kawula di lingkungan masyarakat adat Ternate. Keputusan-keputusan yang diucapkan seorang Sultan (Jou Kolano) dalam bahasa Ternate dikenal dengan istilah “Idien Uci“.
Menjelang jarak 100 m dari mesjid, para kawula Ternate yang menggunakan pakaian warna-warni membentuk pagar hidup dengan posisi jongkok sambil memberikan penghormatan kepada Sang Sultan yang akan lewat untuk memasuki halaman mesjid. Setelah rombongan Sri Sultan lewat, mereka pun turut serta mengikuti rombongan untuk memasuki mesjid untuk melaksanakan sholat Id. Semua peserta yang mengikuti prosesi ini sebelumnya telah melaksanakan wudhu.

Saat melewati gapura utama halaman mesjid, Sri Sultan disambut sambil menggemakan suara takbir dan dipersilahkan menaiki tangga mesjid. Seluruh jamaah yang berada di halaman maupun pintu masuk di teras mesjid memberikan penghormatan kepadanya. Payung kebesaran yang dipakai untuk melindungi Sri Sultan hanya boleh digunakan sampai tangga teras mesjid. Payung kemudian ditancapkan pada tempat yang telah disediakan pada sisi kiri dan kanan pintu masuk teras mesjid.

Setelah Sultan dan rombongan tiba di dalam mesjid, keduabelas bocah yang membawa perangkat Kabasarang Kolano, mengambil posisi di teras mesjid pada sisi kiri dan kanan pintu utama mesjid. Mereka duduk berjejer menghadap ke timur dengan posisi tetap memegang perangkat pusaka Kabasarang Kolano ini hingga selesai pelaksanaan sholat Id. Bocah-bocah ini tidak melaksanakan sholat karena harus memegang perangkat yang menjadi tugas mereka pada hari itu.

Pada saat Sri Sultan menuju ke barisan depan, para jemaah yang berada di tengah mesjid memberikan jalan kepad sang Sultannya dengan dengan membentuk barisan di sisi kiri dan kanan. Di dalam mesjid Sri Sultan menempati posisinya pada shaf paling depan di sayap kanan atau sebelah kiri khotib yang akan menyampaikan khutbah (mimbar). Posisi ini sudah menjadi kebiasaan sejak Sultan-Sultan sebelumnya.

PELAKSANAAN SHOLAT ID
Sesaat kemudian, dikumandangkan azan. Uniknya di mesjid ini, azan dikumandangkan oleh 4 orang Muadzim (orang Ternate menyebutnya Modim) sekaligus dalam posisi berdiri berjejer di tengah-tengah mesjid tepat dibawah tiang alif (tiang tunggal di menara/kubah tengah mesjid). Kadang suara kumandang azan didengungkan lagi oleh salah seorang Muazim yang berada di teras depan yang biasanya disebut dengan “Ballaga”. Tradisi mengumandangkan azan oleh 4 orang dan didengungkan lagi dari teras mungkin karena pada masa lampau belum ada alat pengeras suara seperti yang terdapat pada setiap mesjid.

Terdapat beberapa aturan unik yang mungkin hanya terdapat di mesjid ini adalah, siapoapun yang ingin menjadi jamaah di mesjid ini tidak diperkenankan menggunakan kain sarung. Ada satu hal lagi yang juga unik adalah tidak satupun jamaah yang tidak menggunakan tutup kepala. Penutup kepala yang diperbolehkan di mesjid ini adalah, kopiah hitam, kopiah pitih (haji), tuala kuraci (topi kuning), tuala bubudo (topi putih), tuala batik (topi batik), lastar dan penutup kepala ala para Imam Ternate, para Khotib dan para Modim (merah ikat putih).

Setelah selesai azan dikumandangkan, petugas yang ditunjuk, biasanya Muadzim senior yang disebut Mahimo yang maju ke depan mimbar, dan membacakan doa untuk mengantarkan Khotib yang akan menyampaikan khutbah Id-nya. Mahimo menggunakan tongkat khotib yang diambil dari keraton tadi seraya mengucapkan :

“Innallaha wamalaa ikatahuu yusalluna alannabiy, ya ayyu hallazdina aamanu sallu alaihi watas liimah…….”

Setelah mengucapkan itu, Sang khotib bangkit dari duduknya dan menerima tongkat sambil melangkah masuk ke dalam mimbar. Di mesjid Kesultanan Ternate, mimbar terbuat dari kayu berukir dan berbentuk kubus agak tinggi melebihi tinggi manusia sekita 2 m. Pada sisi samping kiri dan kanan ditutuypi kain kelambu tipis masing dua helai, demikian pula di bagian depan terdapat 2 lembar kelambu yang menjutai dari atas ke bawah dan masing-masing diikat ke kiri dan kekanan tiang kubus mimbar sehingga terlihat oleh jamaah mesjid.

Setelah Khotib berada di atas mimbar, Mahino melanjutkan :

“Allahumma Salli alaa sayyidi naa Muhammad wa alaa alihi syaiyyidi naa Muhammaddin. ………………dst.”

Seperti biasanya, setelah itu Khotib menyampaikan khotbah Id. Hingga selesai. Ada satu hal lagi yang unik di sini, yaitu penyampaian materi khotbah tidak menggunakan bahasa Indonesia melainkan seluruhnya dari awal hingga akhir menggunakan bahasa Arab.

Setelah selasai pelaksanaan sholat Id, Sri Sultan yang lebih dahulu bangkit dari duduk dan melangkah keluar mesjid. Dan diikuti oleh para Imam, Khotib dan seluruh jamaah ddari dalam mesjid. Tidak ada salam salaman resmi antara jamaah dan Sri Sultan. Salaman resmi akan dilaksanakan di ruang utama Keraton setelah Sri Sultan kembali ke Istananya. Walaupun demikian masih ada beberapa jemaah yang berebut memberikan salam kepada Sri Sultan denbgan cara mencium tangan. Semua salam cium tangan diterima oleh Sri Sultan sambil melangkah keluar dari mesjid.

PROSESI PULANG DARI MESJID
Para petugas pemegang payung dan bocah pembawa perangkat Kabasarang Kolano dan kelompok penabuh gamelan dan gong sudah menempati posisinya masing-masing. Prosesi pulang dari mesjid menuju Kerati tidak jauh berbeda dengan prosesi kedatangan. Seluruh kawula masyarakat adat Ternate yang mengikuti pelaksanaan sholat Id di mesjid kesultanan ini berbondong-bondong mengantar Sultannya dan bergbung dengan rombongan prosesi hingga sampai di tangga istana.

Di balkon istana, Sri Sultan sudah ditunggu oleh Sang Permaisuri Jou ma-Boki Dr. Nita Budhi Susanti, seorang wanita keturunan Jawa Tengah yang lahir di Semarang pada tanggal 7 Juli 1968 yang diperisteri Sri Sultan Ternate pada tahun 2001. (Permaisuri dalam bahasa Ternate disebut Boki atau Jou ma-Boki). Permaisuri Sultan memberikan salaman/sungkeman pertama kali di balkon keraton dan menuntunnya masuk kedalam keraton, setelah itu baru giliran anak-anak Sultan dan para bangsawan keraton lainnya.
Mengingat banyaknya masyarakat yang hadir di hamparan pelataran halaman depan keraton sehingga tidak memungkinkan untuk semuanya masuk ke dalam. Yang diperbolehkan untuk melakukan salaman/sungkeman langsung di dalam keraton hanya pejabat-pejabat adat dan petugas-petugas yang terlibat langsung dalan prosesi ini.

PROSESI “ORO BARKAT” (“SUBA JOU“)

Satu per satu mereka melaksanakan sungkeman (dalam bahasa Ternate disebut“Suba Jou”) dimulai dari Jo’ Kalem diikuti oleh kelima Imam besar mesjid kesultanan beserta Mahimo dan para Modim. Setelah itu disusul oleh bocah-bocah pembawa perangkat Kabasarang Kolano dan petugas pengawal Sultan, para Kapita dan Mahimo Kampung serta para penabuh gong termasuk seisi petugas yang mengurusi istana.

Pelaksanaan sungkeman ini seperti terlihat dalam gambar dilakukan di dalam ruang utama keraton kesultanan Ternate dengan cara jalan jongkok sambil mendekat dan pada gilirannya berkesempatan menyalami dan memegang sekaligus mencium tangan Sri Sultan. Bagi kawula masyarakat di lingkungan adat Ternate, adalah suatu kebanggaan dan harapan apabila berkesempatan bersalaman dan mencium tang Sultannya.

Bagi masyarakat yang sejak dari tadi menunggu di pelataran halam depan keraton, mengharapkan Sri Sultan muncul di balkon Istana dan memberikan salam atau lambaian tangan agar mereka melihat Sri Sultan sekali lagi sebelum pulang kerumah masing-masing. Kadang disertai dengan beberapa patah dua kata, Sri Sultan memberikan sambutan kepada para hadirin sebelum prosesi ini bubar dan dinyatakan selesai.

Sebagian masyarakat yang mengikuti prosesi Jou Uci SIbea biasanya membawa serta anak-anak mereka agar bersama mengikuti prosesi ini. Mungkin dalam batin mereka ingin menunjukan pada generasi penerusnya bahwa :

“……. Ahu mote kore se bao ma gina, tapi momongo co’ou kie se Kolano afa ……..”

Bagaimanapun dikomentari, prosesi ini sudah menjadi tradisi lama yang telah berlangsung selama ratusan tahun di daerah ini khususnya Di lingkungan masyarakat adat Ternate. Namun seiring dengan perjalanan waktu dan perkembangan jaman, sampai kapankah tradisi budaya ini akan bertahan ? Wallahu wa’lam bis sawaab……

Mengenal “ORANG TOGUTIL”, Suku Terasing di Pedalaman Pulau Halmahera

Penulis : Busranto Latif Doa
Sumber Foto :

1. Malik Abdullatif, PT. Aneka Tambang GEOMIN – Buli
2. Disbudpar Kab. Haltim

Bila mendengar kata “TOGUTIL”, maka bayangan yang muncul dalam pikiran semua orang di Ternate dan Maluku Utara pasti akan tertuju pada komunitas suku terasing yang hidup secara nomaden di pedalaman pulau Halmahera. Tapi mungkin lain halnya dengan masyarakat di luar provinsi muda ini, misalnya orang-orang di Sulawesi, Jawa, Kalimantan, Sumatera dsb, nama suku Togutil mungkin baru kali ini didengarnya. Bagi orang Ternate, kata “Togutil” sebagai sebuah istilah, itu identik dengan makna kata “primitif”, “keterbelakangan”, “kebodohan” “ketertinggalan” serta masih banyak lagi konotasi-konotasi yang bermakna serupa lainnya.

Dalam keseharian kehidupan masyarakat di Maluku Utara yang hingga sekarang ini juga telah memasuki era digital sebagaimana orang-orang di pulau Jawa, namun ternyata masih ada saudara-saudaranya yang ada di pedalaman pulau Halmahera yang hidupnya masih primitif dan terbelakang serta jauh dari sentuhan modernisasi. Padahal negara ini sudah merdeka lebih dari 60 tahun yang lalu.

Suku Togutil adalah suku asli yang terasing di negerinya sendiri. Hal seperti ini juga pernah dikemukakan oleh Pengamat Budaya Djoko Su’ud Sukahar dalam tulisannya; Suku Asing & Terasing, detikNews, tanggal 21 Agustus 2008 yang menyentil bahwa; “Enampuluh tiga tahun sudah kita merdeka. Kemerdekaan yang panjang itu masih menyisakan penyesalan. Tak hanya karena taraf hidup rakyat yang tak kunjung membaik, tapi juga masih banyaknya saudara kita yang hidup terasing. Mereka asing bagi kita, dan kita asing bagi mereka, seperti orang-orang Suku Togutil yang hidup di pedalaman pulau Halmahera”. Walaupun mereka masih primitif karena pola hidup secara nomaden tanpa merobah dan merusak alam, namun keberadaan mereka seperti itu telah memberikan pelajaran berharga kepada kita semua dalam hal melestarikan hutan. Seakan-akan mereka berpesan; janganlah sekali-kali merusak alam.

Seperti yang pernah saya jelaskan dalam artikel-artikel pada posting sebelumnya bahwa pada zaman Pleistochen pulau Halmahera masih menyatu dengan pulau-pulau kecil lainnya yang ada saat ini, seperti pulau; Morotai, Hiri, Ternate, Maitara, Tidore, Mare, Moti, Makian, Kayoa, Bacan, Gebe dan sebagainya. Perubahan alam yang terjadi selama ratusan ribu tahun dan pergeseran kulit bumi secara evolusi telah membentuk pulau-pulau kecil. Halmahera adalah merupakan pulau induk di kawasan ini, dan merupakan dataran tertua, selain pulau Seram di Maluku Tengah.

Secara logis, karena pulau Halmahera adalah pulau induk dan daratan tertua, maka dapat dipastikan bahwa perkembangan kehidupan dan persebaran “manusia Maluku Utara” juga tentu bermula dari daratan ini. Namun bukan itu yang menjadi bahasan saya dalam tulisan ini. Pembahasan hanya terfokus pada keberadaan sebuah komunitas yakni orang-orang suku Togutil yang masih tersisa yang mengalami ketertinggalan dalam perkembangan sosio-kultural yang disebabkan karena mereka terisolasi atau mengisolasikan diri dari pergaulan dengan lingkungan manusia lainnya. Hidup mereka telah menyatu dengan alam sehingga hutan rimba, sungai-sungai dan goa-goa di belantara pedalaman pulau Halmahera menjadi rumah mereka.

Disadari atau tidak, sebagian orang bisa menyimpulkan bahwa pernyataan tersebut di atas menunjukkan bahwa manusia Maluku Utara yang sudah modern dan maju seperti sekarang ini dahulunya adalah juga seperti “orang Togutil” ini.

Bila kita bijak, maka hal ini tidak lantas begitu saja langsung dibantah, karena jika kita mempelajari “Ilmu Anthropologi” maka pasti kita memahami bahwa setiap bangsa atau suku mana saja di muka bumi ini dalam perjalanannya pasti mengalami tahap-tahap perkembangan yang demikian. Misalnya bangsa Kaukasoid (orang Eropa) yang lebih dahulu maju dan telah menjadi manusia modern seperti sekarang ini, dahulunya juga adalah suku primitif (Vicking) yang kehidupannya masih tergantung dengan pemberian alam (Nomad) seperti orang Tugutil ini.

Kembali kepada pembicaraan kita tentang “Suku Togutil”… Catatan ilmiah tentang suku ini, pertama kali dikemukakan tahun 1929 yang berbentuk sebuah artikel pendek yang terdapat dalam buku; “De Ternate Archipel” Serie Q, No.43 Ontleedn aan de memorie van overgave van den toenmaligen Controleur van Tobelo, PJM Baden, van 26 Maret 1929, pag 401-404.

Saat ini banyak keterangan-keterangan dari berbagai pihak dan masyarakat tentang orang-orang suku Togutil ini sangat berbeda dan simpang siur antara satu dengan yang lainnya. Semua itu benar, karena mereka tahu dan melihat dalam kurun waktu dan ruang yang berbeda sehingga deskripsi yang lahir tentang suku Togutil ini pun berbeda pula.

Di pedalaman pulau Halmahera, komunitas suku pengembara ini ditemui di beberapa kawasan. Di utara masih terdapat di pedalaman Tobelo, di tengah seperti terdapat di Dodaga, di pedalaman Kao, di pedalaman Wasilei dan agak ke selatan juga terdapat beberapa komunitas mereka di pedalaman Maba dan Buli. Setiap komunitas (kelompok) suku primitif ini berbeda antara satu dengan yang lainnya. Bahkan mereka saling berperang bila bertemu.

Namun demikian, bagi masyarakat Maluku Utara, masing-masing kelompok orang-orang Tugutil ini, semuanya disebut sebagai “Suku Togutil” saja. Yang membedakan sebutan terhadap mereka adalah kawasan yang menjadi tempat pengembaraan mereka, misalnya Togutil Tobelo, Togutil Kao, Togutil Dodaga, Togutil Wasilei, Togutil Maba, dsb.

Usaha pemukiman terhadap masyarakat terasing merupakan program utama pemerintah dalam usaha membiasakan mereka hidup menetap dan bercocok tanam (bertani). Menetap dengan pengharapan dapat meningkatkan kesejahteraan fisik dan rohani. Usaha ini dimaksudkan agar mereka dapat secepatnya mencapai taraf hidup yang sejajar dengan masyarakat Indonesia umumnya.

Atas pemikiran inilah, Pemerintah daerah di Maluku Utara pada tahun 1971 pernah membangun pemukiman (relokasi) untuk orang-orang suku Togutil Dodaga di kecamatan Wasilei Halmahera Tengah. Yang dimaksud dengan orang-orang Togutil Dodaga adalah sekelompok orang suku Togutil yang berdiam di sekitar hutan dekat Dodaga. Penambahan kata Dodaga di belakang nama golongan etnis ini adalah agar dengan mudah dapat membedakannya dengan orang-orang suku Togutil lain yang terdapat di kecamatan Wasilei, maupun di kecamatan-kecamatan lain di pedalaman pulau Halmahera.

Beberapa saat setelah suku Togutil Dodaga ini bermukim di tempat relokasi yang dibangun pemerintah, mereka kembali lagi ke hutan dan hidup lagi menurut cara yang lama. Peristiwa tersebut menimbulkan pertanyaan, apa sebab usaha ini gagal, sedangkan usaha-usaha serupa berhasil di tempat lain, seperti suku Naulu di pulau Seram, orang Dayak Bukit di Kalimantan, suku Sakai di Sumatera dsb.

Masyarakat di Desa-Desa sekitar mengatakan bahwa orang-orang Togutil ketika musim hujan tiba, merasa terganggu dengan suara bising air hujan yang jatuh, karena atap tidak terbuat dari dedaunan sehingga mereka ketakutan dan lari kembali lagi ke hutan. Alasan lain mungkin karena mereka tidak terbiasa dengan ”sandang” dan “pangan” ala kita.

MASALAH RELOKASI SUKU TOGUTIL DI WASILEI

Gambaran rinci tentang pemukiman, asal-usul dan kehidupan suku Togutil di pedalaman pulau Halmahera ini sama sekali belum diketahui oleh dunia pengetahuan kita. Oleh karena itu sangatlah sukar untuk memperoleh keterangan yang terperinci dan terpercaya dari laporan-laporan yang ada tentang Halmahera tanpa melakukan sendiri penelitian di lapangan.

Walaupun demikian, pada sekitar tahun 1979, Universitas Pattimura Ambon pernah melakukan penelitian lapangan yang bersifat Eksplorasi melalui pendekatan Anthropologi Sosial terhadap suku Togutil di pedalaman Tobelo untuk mencari jawaban atas kegagalan usaha pemukiman suku terasing ini, yang laporan penelitiannya ditulis oleh Mus J. Huliselan yakni; Masalah Pemukiman Kembali Suku Bangsa Togutil di Kecamatan Wasilei Halmahera Tengah Sebuah Laporan Pejajagan, Universitas Patimura, Ambon, 1980.

Saya mengutip beberapa point hasil penelitian tersebut, yang menyebutkan bahwa; Menurut hasil penelitian ini, jika dilihat dari sistem pemukiman orang-orang Togutil Wasilei dapat dibagi atas 3 kelompok, yaitu :
1. Mereka yang mengembara di hutan-hutan dengan goa-goa dengan rumah-rumah darurat sebagai tempat bernaung.
2. Mereka yang berpindah-pindah dalam lokasi tertentu dengan sistem perumahan yang sudah teratur (di Toboino dan Tutuling).
3. Mereka yang menetap pada suatu lokasi dengan pola pemukiman yang telah teratur (di Paraino).

Penelitian ini dilakukan terhadap kelompok kedua dan ketiga. Kelompok pertama adalah pengembara yang dinamai oleh kelompok kedua dan ketiga serta penduduk kecamatan Wasilei sebagai “Orang Biri-Biri”. Mereka ini sukar ditemui dan kecurigaan mereka terhadap orang luar sangat besar.

Orang Biri-Biri hidup selalu bermusuhan dengan orang-orang Togutil Dodaga (kelompok kedua dan ketiga). Setiap pertemuan antar kedua golongan ini pasti diselesaikan dengan perkelahian. Kelompok kedua dan ketiga menganggap masing-masing seketurunan atau segolongan, sedangkan kedua golongan ini sama sekali tidak mengakui orang Biri-Biri sebagai orang yang segolongan dengan mereka.

Orang Togutil Dodaga sebagai salah satu sub-suku Tobelo Dalam, bermukim pada 3 lokasi yang dipilih oleh mereka sendiri di dekat Dodaga, sekitar 30 km dari ibukota Kecamatan Wasilei (Lolobata). Sebagian dari mereka adalah orang suku Togutil yang pernah dimukimkan pada tahun 1971. Ketiga lokasi tersebut adalah; Paraino, Toboino dan Tutuling seperti yang sebutkan dalam hasil penelitian di atas. Orang Togutil Dodaga berasal dari dua tempat, yaitu :
1. Daerah Kao , yakni dari Biang, Gamlaha & Kao sendiri.
2. Daerah Tobelo, yakni dari Kupa-kupa, Ufa & Efi-efi.

Dilihat dari bahasa yang digunakan sesuai hasil penelitian, kelihatannya lebih besar pengaruh bahasa Tobelo Boeng terhadap suku ini. Orang Togutil Dodaga sebagian besar berasal dari daerah Kao. Mereka hanya menguasai dan mengerti satu bahasa yaitu bahasa Tobelo walaupun mereka sejak lama bertempat tinggal di lingkungan yang mayoritas berbahasa Maba.

Orang-orang Togutil Dodaga telah menutup dirinya untuk berhubungan dengan dunia luar sampai kira-kira tahun 1961, setelah itu baru terdapat kontak antar mereka dengan penduduk lain di sekitar Halmahera bagian tengah. Sifat ketertutupan ini dapat dimengerti karena mereka adalah pelarian.

Perpindahan nenek moyang suku Togutil Dodaga dari daerah asalnya adalah karena menghindari kewajiban pembayaran Balahitongi (Pajak) yang dikenakan oleh Pemerintah Hindia Belanda jaman dahulu kepada nenek moyang mereka. Kapan dan bagaimana prosesnya berlangsung tidak diketahui secara pasti.

Dalam buku “De Ternate Archipel” (1929, hal 401-402) secara jelas dikemukakan bahwa; Pada tahun 1927 untuk pertama kalinya orang-orang Togutil dikenakan Balasting (pajak) sebesar 1,20 Gulden oleh Pemerintah Hindia Belanda. Dan sejak tahun 1929 setiap tahun ditambah dengan 0,20 Gulden. Apabila kedua keterangan ini dibandingkan, maka dapat dikemukakan dua argument, yakni :
1. Apabila benar bahwa yang melakukan migrasi ke hurtan rimba Dodaga adalah orang-orang Togutil, maka mereka baru melakukan hal itu sesudah tahun 1927 karena adanya pungutan Balasting.
2. Tapi apabila yang melakukan migrasi itu adalah orang-orang Tobelo yang melarikan diri karena Balasting, maka migrasi itu telah dilakukan jauh sebelum tahun 1927.

Dengan demikian sulit dibedakan apakah orang Togutil Dodaga adalah orang-orang Tobelo (Boeng) atau orang-orang Togutil asli. Sampai saat ini tidak ada satu keteranganpun yang memberi petunjuk jelas tentang perbedaan tersebut. Dan rupanya, hingga saat ini pengertian “Orang Togutil” selama ini telah dipakai untuk penamaan semua orang pengembara yang hidup di hutan pedalaman pulau Halmahera di Maluku Utara.

Para peneliti dari Universitas Patimura yang melakukan penelitian tersebut, menyimpulkan bahwa adanya penolakan orang-orang Togutil Dodaga untuk menerima anggapan bahwa mereka termasuk suku bangsa Togutil dan bahklan mereka menunjuk orang lain (orang Biri-biri) sebagai orang Togutil, hal ini mungkin sesuai kenyataan bahwa mereka itu adalah orang-orang Tobelo (Boeng) yang dahulu melarikan diri ke hutan. Kenyataan ini ditunjang oleh penunjukan tempat asal mereka yaitu pada Desa-Desa asal Tobelo dan Kao yang bukan tempat kediaman suku Togutil asli.

Dengan demikian, maka pasti timbul pertanyaan; Siapa sebenarnya suku Togutil itu..? Meskipun persoalan ini belum dapat terpecahkan hingga saat ini orang mengenal Suku Togutil di pedalaman hutan Halmahera ada dua, yaitu; 1) Orang Togutil Dodaga yang sudah bisa diajak relokasi oleh Pemerintah dan 2) Orang Togutil Asli yang masih hidup di hutan pedalaman yang masih menggunakan pola hidup dan ketergantungan hidup dari pemberian alam (nomaden) dan belum mengenal sistem bercocok tanam serta kehidupan yang belum tersentuh oleh dunia luar.

HUTAN SUNGAI & GOA SEBAGAI RUMAH SUKU TOGUTIL

Orang suku Togutil ada yang bermukim di daerah pantai namun sebagian besar berada di hutan pedalaman yang ada sungai yang menjadi sumber kehidupan mereka. Mereka tidak mengenal sistem pemerintahan dan kekuasaan yang mengikat. Mereka juga tidak mengenal sistem bercocok taman dan pemukiman. Kebanyakan dari mereka mengembara di hutan-hutan tertentu dengan gua-gua atau rumah darurat sebagai tempat bernaung yang dianggap dunianya. Mereka hidup bergantung pada alam. Dalam berpakaian, mereka masih menggunakan “cawat” yang terbuat dari daun dan kulit kayu, tanpa mengenakan baju.

Orang-orang suku Togutil asli yang hidup di tengah rimba Halmahera kerap dihujani prasangka; terbelakang dan membenci orang asing. Mereka menggunakan anjing sebagai tindakan awal untuk menghalau jika ada orang asing memasuki wilayah mereka.

Karena hutan adalah rumah bagi orang-orang suku Togutil, maka pohon dianggap sebagai sumber kelahiran generasi baru. Di samping pelekatan unsur magis tersebut, pohon juga bisa menjadi simbol kelahiran (reproduksi genetika). Saya mengutip beberapa catatan pada hasil Lomba YPHL (2008) dengan topik; Pohon Sebagai Simbol Kelahiran, Mempertimbangkan Pemahaman Lokal tentang Pohon dalam Upaya Pemulihan Kerusakan Hutan, yang ditulis oleh Anthon Ngarbingan dalam http://www.kabarindonesia.com tanggal 31 Oktober 2008, mengemukakan bahwa ada beberapa kelompok masyarakat seperti suku Togutil di daerah Baborino, Buli, Halmahera Timur – Provinsi Maluku Utara, yang menggunakan pohon sebagai lambang kelahiran seorang bayi di tengah-tengah keluarga. Ketika seorang bayi lahir, maka salah satu anggota keluarga harus menanam satu pohon, yang menyimbolkan hadirnya generasi baru di tengah-tengah keluarga.

Hal-hal seperti ini yang menyebabkan orang-orang Togutil bisa bertahan dalam hutan, dengan tanpa harus merusak hutan. Padahal, pola hidup mereka berpindah-pindah tempat. Praktek semacam ini juga dilakukan oleh beberapa keluarga yang tinggal di Tobelo, Halmahera Utara. Mereka sering menanam satu buah pohon sebagai simbol kehadiran seorang bayi ditengah-tengah keluarga.

Orang-orang Togutil menganggap bahwa kaitan antara anak yang dilahirkan dengan pohon yang ditanam adalah kehidupan mereka sebenarnya akan juga seperti pohon itu, dengan mana akan tumbuh besar dan menghasilkan sesuatu yang bisa berguna bagi semua orang.

Orang-orang suku Togutil sampai saat ini belum mengenal sistem bertani, sistem mata pencaharian mereka adalah mengumpulkan hasil hutan dan berburu dalam jangka waktu tertentu, kemudian hasil yang didapat dimakan bersama. Selama bahan makanan masih ada, para anggota keluarga luas tidak melakukan kegiatan mencari makan. Mereka akan kembali melakukan pengumpulan makanan dan berburu apabila cadangan makanan hampir habis. Orang suku Togutil biasanya mendapatkan makanan langsung dari pohonnya, seperti; buah-buahan dan umbi-umbian.

Cara berburu suku Tugutil adalah berkelompok (semua orang laki-laki dari anggota keluarga luas) dengan menggunakan anjing. Alat-alat berburu yang digunakan adalah tombak, parang dan panah disertai tuba (racun). Dalam usaha menagkap buruan,mereka juga mengenal penggunaan jerat. Orang-orang Togutil mahir membuat jerat dari seutas rotan dan tanaman muda yang lentur melengkung untuk menjerat. Jenis binatang yang diburu adalah babi, rusa, ayam hutan, burung, kuskus, ular, biawak dan kelelawar.

Orang-orang suku Togutil dalam usaha mengumpulkan makanan, melakukan secara berkelompok, misalnya meramu sagu, atau sendiri-sendiri seperti mengumpul umbi-umbian (Bete, Mangere & Gihuku) dan buah-buahan. Karena mereka berdiam di dekat aliran sungai, maka menangkap ikan juga merupakan mata pencaharian pokok. Seruas bambu disulap jadi panci penanak nasi atau ramuan obat, dan selembar manggar, daun lontar muda dirangkai jadi takir, cangkir alami. Getah damar dari hibum, kenari raksasa sebesar bola tenis, empat kali kenari biasa, bagian kulitnya dipenggal, dibakar, nyalanya seperti lilin penerang malam hari.

Bagi orang-orang suku Togutil, anjing merupakan harta yang paling tinggi. Seorang Togutil tanpa anjing akan lumpuh dalam pekerjaan dan tidak bergairah. Hal ini mungkin karena peranan anjing begitu besar dalam kehidupan seorang Togutil di hutan, baik dalm berbuiru maupun mencari nafkah. Kemanapun orang suku Togutil pergi, ia akan disertai anjingnya. Karena itulah tidak heran bila seekor anjing dapat menimbulkan permasalahan persengketaan antar perorangan maupun antar kelompok yang berujung pada perang kecil. Masalah bunuh-membunuh, keretakan hubungan antar kerabat dan antar kelompok bisa saja dapat timbul akibat seekor anjing.

Informasi lain tentang suku yang nyaris telanjang (berpakaian cawat) ini amat beragam. Ensiklopedi Suku Bangsa di Indonesia (LP3ES, 1996) menyebutnya sebagai “Suku Togutil” yang tinggal di hutan Dodaga dan Tutuling, Kecamatan Wasile, Halmahera Tengah, Maluku Utara. Menurut Ensiklopedi ini, populasi orang Togutil saat itu 600 orang. Sumber lain menyebutnya “Oho Ngana Manyawa” yang bermakna orang hutan atau orang rimba yang suka membunuh (menghabisil nyawa) orang asing.

Dalam tulisan Christantiowati di Majalah Intisari Edisi September 2008, halaman 124-130 menulis bahwa Rachma Tri Widuri dari lembaga Pelestarian Burung Indonesia, dan Atiti Katango, jagawana dari Taman Nasional (TN) Aketajawe, yang mengantar Tim ini ke tepi Sungai Tayawi, dekat Kampung Kumu, hanya 15 menit bermobil dan Desa Bale, mengemukakan bahwa warga Desa Bale, Kecamatan Oba, Kota Tidore Kepulauan, Provinsi Maluku Utara berceritera kepada mereka bahwa orang-orang suku Togutil itu dulu warga yang “lari pajak” (tak mau bayar pajak), jadi lari atau diusir Belanda masuk hutan. Mereka bisa ditemui pula di sekitar Desa Tutur, Tukur, Totodoku, Oboi, Tatam, Lili, Mabulan, dan Baken. Mereka disebut Tobelo Dalam atau Tobelo Hutan, untuk membedakan dari Tobaru, Tobelo Kampung atau yang sudah ke kota.

Suku Togutil yang kita kenal hingga saat ini, suatu saat nanti siapa sangka mungkin hanya tinggal kenangan. Kini populasi suku ini semakin berkurang. Hal ini bisa saja karena kondisi kebiasaan hidup mereka yang tidak teratur yang mengakibatkan jumlah kelahiran tidak sebanding dengan kematian dari anggota suku ini. Hal lain adalah tabiat mereka yang takut melihat manusia lain dan ini menutup kesempatan mereka mendapatkan makanan pada musim sulit sehingga pada akhirnya mempengaruhi perkembangan populasi dan reproduksi genetika mereka. Semoga suku ini tidak mengikuti jejak Suku Moro di Halmahera utara yang hilang misterius (gaib) di abad sebelumnya. Semoga saja “National Geography” berminat melakukan eksplorasi ke tempat ini……!

Satu hal yang paling berharga yang telah ditunjukkan oleh suku Togutil yang kita anggap “kurang” beradab ini telah menjadi pelajaran untuk kita semua, yakni; “Peliharalah alam, lestarikanlah hutan & jangan sekali-kali merusaknya”. Sekali lagi, mereka membuktikan bahwa kita yang merasa diri si “beradab” ini yang harus belajar kearifan dan keramahan dari mereka. Saya yakin anda semua pasti setuju dengan ini…! (@.Busranto Abdullatif Doa)

Sekilas Tentang CAKALELE, HASA, & SALAI JIN serta Mengenali Jenis-Jenis ROH GAIB di Ternate (Wonge, Jin, Meki, Caka, Puntiana, Giki dan Moro)

Oleh : Busranto Latif Doa

Sejak masa terbentuknya masyarakat pertama di Ternate, Cakalele sudah menjadi tradisi masyarakat di kepulauan ini. Seperti halnya di tempat lain di kepulauan Maluku dan sekitarnya, “Cakalele” merupakan bentuk tradisi atau kebiasaan dalam masyarakat tradisional di daerah ini. Tradisi Cakalele sebenarnya bermula dari daerah Maluku Utara, yang kemudian meluas ke daerah-daerah pengaruh kerajaan hingga sampai ke daerah Maluku Tengah (Ambon & Seram), termasuk juga ke wilayah semenanjung Sulawesi bagian utara (di Minahasa juga ada tradisi Cakalele ini) dan juga di kawasan sepanjang pantai timur pulau Sulawesi. Mereka masih tetap menggunakan istilah Cakalele ini sebagaimana sebutan asal yang berasal dari kosa kata bahasa Ternate.

PENGERTIAN

Menurut budayawan asli Ternate Abdul Hamid Hasan, dalam bukunya; “Aroma Sejarah dan Budaya Ternate” (1999), menguraikan bahwa pengertian Cakalelesecara etimologi dalam bahasa Ternate, terdiri atas dua suku kata, yaitu “Caka” (syaitan/roh) dan “Lele” (mengamuk). Hingga saat ini masyarakat Ternate masih menggunakan istilah Caka untuk menyebut roh jahat, istilah serupa adalah “Suwanggi“. Jadi, pengertian kata Cakalele secara harafiah berarti “setan / roh mengamuk”. Bila jiwa seseorang telah dirasuki syaitan/roh, maka ia tidak takut kepada siapapun yang dihadapi dan ia telah haus akan darah manusia. Dengan demikian, menurut Abdul Hamid Hasan atraksi Cakalele di dalam peperangan ataupun uji coba ketahanan jiwa raga seseorang dalam “Legu Kie se Gam” berbeda dengan Cakalele yang sekedar ditampilkan pada upacara resmi lain.

Pada upacara resmi lain, penampilan atraksi serupa Cakalele biasanya disebut “Hasa”, tetapi karena pertarungannya sama dengan Cakalele, maka juga disering disebut orang sebagai Cakalele. Hasa hanya merupakan atraksi menyerupai Cakalele. Bedanya para pelaku atraksi Hasa tersebut berada dalam keadaan sadar (termasuk dalam atraksi pertarungan karena jiwanya tidak terasuk roh/jin). Tidak demikian hal dengan Cakalele, karena jiwa pelaku dari kedua belah pihak yang sedang atraksi (bertarung) telah dirasuki syaitan/roh, sehingga semua gerakan yang dilakukan adalah dibawah alam sadar.

Ada dua bentuk atraksi lain yang menyerupai Cakalele, yaitu; “Salai Jin” dan “Hasa” seperti yang saya sebutkan di atas. Salai Jin adalah bentuk upacara memohon bantuan sahabat dari dunia gaib untuk mengatasi persoalan yang timbul di dalam suku atau dalam suatu keluarga. Misalnya untuk mengobati warga suku atau anggota keluarga yang sakit, maka diadakan Salai Jin ini, dengan mempersiapkan perlengkapan pelaksanan upacara itu sesuai adat istiadat yang berlaku.

Adapun peralatan yang digunakandalam Cakalele dan Hasa ini terdiri atas; Parang (Pedang), Salawaku(Perisai kayu) dan bahkan tombak. Salawaku biasanya dihiasi dengan pecahan porselen piring atau kerang yang berbentuk angka kembang sesuai angka perhitungan menurut kepercayaan sebagai “Jimat” agar mempan menangkis serangan musuh. Sedangkan musik yang mengiringi atraksi Cakalele disebut “Tepe-Tepe” yang peralatannya terdiri dari dua buah Tifa dan satu buahGenderang serta sebuah gong tembaga yang dijadikan alat memukul untuk mengeluarkan suarayang menambah suasana hirukpiruk.

Sebagaimana Cakalele, pelaku Hasa juga menggunakan parang dan salawaku dan menari-nari seperti orang kerasukan dan haus akan perang sambil tangan kanannya diangkat ke atas melambai-lambaikan parang yang digenggamnya, sedangkan tangan kiri biasanya memegang salawaku / perisai yang dilipat ke depan dadanya (lihat gambar). Ritual pengobatan biasanya dilakukan setelah pelakunya dirasuki roh sahabatnya gaib-nya, barulah sipelaku itu dapat mengobati warga yang sakit ataupun orang-orang yang datang minta pertolongan dan pengobatan kepadanya pada saat itu.

Dalam peperangan yang sesungguhnya, apabila seseorang yang menghadapi perang dan telah siap dengan parang atau tombak atau salawaku dengan mata terbelalak berlari menuju musuh serta merta pelaku biasanya berteriak;  “Aulee…Aulee… Aulee…”, yang berarti “darah membanjir…” dan terjadilah bunuh-membunuh dalam peperangan tersebut. Kemungkinan kata Aulee ini berasal dari gabungan dua kata, yaitu “Au” yang berarti darah, dan “leo” yang berarti mengalir atau membanjir.  Kebiasaan pelaku apabila mencapai kemenangan, harus meminum darah salah satu musuhnya sebagai imbalan kepada roh gaib sahabat yang merasuki dalam dirinya.  Demikian gambaran peperangan yang terjadi pada jaman dahulu yang diceriterakan oleh beberapa orang tua-tua di Ternate yang saya wawancarai beberapa waktu yang lalu.

Acara besar-besaran yang dilaksanakan oleh setiap suku terhadap sahabat gaib-nya ini disebut dengan “Legu Kie se Gam”. Ini adalah pengertian awal dari “Legu Gam” yang sebenarnya (dahulu). Pada akhir-akhir ini, pengertian Legu Gam (modern) lebih mengarah pada acara “Pesta Rakyat” yang dilaksanakan secara besar-besaran yang dihadiri oleh seluruh masyarakat yang dilaksanakan rutin setiap tahun di alun-alun keraton kesultanan sejak enam tahun yang lalu, adalah bertepatan dengan Hari Ulang Tahun Sri Sultan Ternate Mudafar Syah II. Pesta Rakyat (Legu Gam) ini dilaksanakan dalam rangka melestarikan budaya tradisional dan menambah nilai jual pariwisata Maluku Utara. (Bahasan tentang Legu Gam – Modern ini akan dibuat dalam posting tersendiri).

JENIS-JENIS ROH GAIB YANG DIKENAL DI TERNATE

Di dearah ini, masyarakat tradisional mengenal beberapa jenis nama roh gaib yang dapat dipakai sebagai sahabat, diantaranya;

1.  Wonge

2.  Jin

3.  Meki (Lobi-Lobi)

4.  Caka (Suwanggi)

5.  Puntiana (Kuntilanak)

6.  Giki,  dan

7.  Mancia Moro, (Manusia Gaib, bukan roh gaib)

Para roh gaib ini dijadikan sahabat dengan ketentuan si pemilik (pelaku yang telah bersahabat dengan roh gaib) harus dapat memenuhi tuntutan roh gaib tersebut, antara lain menyediakan tempat untuk roh gaib jenis Wonge ini yang biasa disebut “Fala Wonge” di salah satu sudut di dalam / luar rumah atau di sekitar tempat tinggalnya.  (Lihat Gambar) Pemilik Fala Wonge ini pada saat tertentu wajib menyediakan sesajen yang dibutuhkan pada saat-saat tertentu . Apabila si pemilik menghendaki sesuatu bantuan kekuatan atau pengobatan dari roh gaib, maka ia harus melaksanakan upacara ritual dengan menyajikan sesajen yang telah ditentukan.  (Bahasan tentang ini akan kupas kemudian dengan artikel yang berjudul; “WONGE, Tradisi Ritual Pemujaan Roh Gaib”).

Roh gaib berupa Jin ini oleh masyarakat tradisional Ternate juga pemahamannya sama dengan yang diyakini di daerah-derah lain di Nusantara ini. Sedangkan yang dimaksud dengan Meki adalah roh gaib yang sejenis dengan Wonge, hanya Meki biasanya selalu meminta imbalan tumbal nyawa manusia, sehingga lebih mengarah pada “Ilmu Hitam“. Istilah lain untuk Meki adalah Lobi-Lobi. Lobi dalam bahasa Ternate berarti “kabut“, pengertiannya adalah bahwa kadang-kadang orang awam yang secara tidak sengaja sering melihat penampakan Meki ini, misalnya di pohon besar, di dalam goa, atau tempat-tempat mistis lainnya. Menurut kepercayan masyarakat tradisional di Ternate, bahwa roh gaib jenis Wonge, Jin dan Meki memiliki komuntas gaib tersendiri di dunianya seperti komunitas manusia di dunia nyata, mereka juga memiliki desa, kota, pasar, bahkan kendaraan, namun dalam bentuk gaib.

Sedangkan Caka adalah salah satu jenis roh gaib yang berada dan tidak jauh dari lingkungan dan dan bahkan berada dalam kehidupan manusia. Caka adalah bahasa asli Ternate, sedangkan istilah terhadap roh gaib yang jahat ini juga sering disebut dengan “Suwanggi“, bahkan lebih populer istilah ini dari pada Caka.  Secara harafiah, saya belum mendapatkan pengertian kata ini hingga menjadi istilah yang masih tetap populer di masyarakat Ternate hingga saat ini.  Selama ini, Caka biasanya melakukan penampakan dengan dua cara, yaitu pertama melaui penampakan di tempat-tempat tertentu di sekitar lingkungan tempat tinggal bahkan di dalam rumah sekalipun. Cara yang kedua adalah dengan merasuki ke dalam raga seseorang sehingga orang tersebut dengan tanpa sadar melakukan hal-hal diluar kesadarannya. Biasanya jiwa orang-orang yang tamak, pendendam, jiwa yang sedang hampa dan bermacam macam lainnya sering dirasuki Caka ini. Dan biasanya pula roh jahat tersebut menempati raga seseorang tersebut secara terus-menerus pada saat-saat tertentu, sehingga orang sekampung pasti mengetahui bahwa yang bersangkutan adalah “Caka”.

Jiwa yang dirasuki oleh Caka ini kebanyakan kaum wanita, namun ada juga beberapa kaum lelaki yg juga menjadi pelanggan roh jahat ini dan bahkan lebih jahat lagi Caka perempuan. Caka laki-laki biasanya lebih “Tomole” (sadis) daripada caka perampuan. Sasaran yang dijadikan obyek yang sering diganggu oleh Caka ini adalah, bayi yang baru dilahirkan, karena menurut masyarakat Ternate, bayi yang baru lahir adalah makanan empuk dari Caka ini. Selain itu Caka suka mengganggu orang lain yang sedabg tidur, sehingga ybs kadangkala ketakutan sepanjang malam.  Jenis lain dari Roh Jahat yang dikenal di Ternate adalah Puntiana, yang sama seperti di daerah-daerah lain yang dikenal dengan “Kuntilanak“.

Pengertian Giki lebih mengarah pada profil gaib yang lebih tinggi dan lebih mulia dan tidak ada yang bisa menyamainya, yaitu sang pencipta (Tuhan). Dalam bahasa Ternate, Tuhan sang pencipta alam dijuluki dengan istilah “Giki Amoi” (Amoi=hanya satu-satunya, maksudnya Allah yang hanya satu)

Sedangkan Mancia Moro, adalah manusia gaib, saya menyebutnya “Bangsa Moro” memang belum ada orang yang teliti tentang mereka, Keberadan mereka di dunia tidak nyata (gaib), Memang diakui, eksistensi Mancia Moro ini masih simpang siur dan menjadi perdebatan oleh beberapa kalangan. Namun demikian, untuk mendeskripsikan kajian tentang mereka, dalam bentuk tulisan, masih ada jalan lain yaitu, harus dilakukan penelitian tersendiri. Namun demikian ada sebahagian orang-orang di Maluku Utara sana yang tidak percaya dengan eksistensi “Mancia Moro” ini termasuk cerita2 mistis seputar “Bangsa Moro” ini.